提要 缘起论有以下教育意义或价值：长养感恩意识、慈善意识、因果自律意识、自利利他意识，促成精进向上与随缘自如不二的健全人生。
关键词 讲因果 不落宿命
作者 张跃生 华中科技大学中文系副教授
缘起论是佛学的基石，其源于佛陀的证悟。佛陀在菩提树下，夜睹明星，证悟一切万有都是从因缘所生起的，没有一件事物能够例外；所以“诸法因缘生，诸法因缘灭”，“缘起性空，性空缘起”，就成为一条永久不变的定律；佛就叫这定律为“缘起”。
缘起的人生宇宙，是一个处处关连的关系之网。如像花园里的一棵树，要靠种子水分土壤种种因缘，才能够生起存在，这叫“缘起”。其实生长这棵树的种子水土等“因缘”，本身还是要靠别的因缘；因缘又要靠因缘，这样推广开去，可以牵涉到一切万有。反过来说，这棵树可以培植风景，长大后木材可以砍来做家器，而家器又可以供人应用；由因缘所生的树，又可以做别的东西的因缘，推广开来说，物物相助，又可以关涉一切万有。万物助长于一物，一物又可以关连到万物，宇宙万有，就是这么样一个互相关连的关系之网。
又如一个人的生存，小时要靠父母的养育，长大了要受学校的教育，还要靠朋友的帮助；衣食住行一切生活物资，要靠农人、工人、商人的供给；生存的保障，要靠国家的组织，军警的卫护。必须要有这种种的“因缘”，一个人才能够生存。同时，一个人也必然要尽他的智识能力，去替社会做事，给别人作“因缘”。“你种田，我织布，他盖房屋给人住”；人类是社会的动物，社会是群众分工合作的组合，它的相依共存缘起关系，是更明白的。所以，人生社会也是这么样的一个互相关连的缘起之网。
万有都是缘起相关的，宇宙间没有一件事物，可以离开别的事物而单独存在；社会上也没有一个人，可以离开其他的人而单独存在的。个人既需要社会群众的助力才能够生存，也就应该贡献自己的能力给社会群众，去帮助别人的生存。“人人为我，我为人人”。一切来自群众，一切还归贡献给群众。不要把私人的利益看得太重，而忘记了我所依存的社会群众。而应该将个人融化在社会群众中，去为社会群众服务谋福利，明白缘起的道理，才能真正的“无我为人”，互助合作。
“业”这个字，就是行为或造作的意思。凡是有意向的任何行为，出自身口意的，都可以叫做业。一般人所说的，一切善或恶的行为，都可以构成业。换句话说，业可以解作道德或不道德的意志力，即一切意志力的动作反应，或结果。“业”这个字也可解释为因果。
“业”既是意志力的反应，那么，由意志力造作的善恶诸业，这些业的种子，都藏在阿赖耶识中，种子遇缘会现行的，到现行时果报分明，一定善因得善果，恶因得恶果，即所谓业力不灭的因果律。《杂阿含经》说：
“你所播下的种子，
你便由此收到同样的果子；
作善的人收到善的，
作恶的人收到恶的；
播出来的是什么种子，
你便尝到什么果子。”
上面说的正是业力的因果律，是人人自作自受，谁也不能代替。你有了这个结果，就是那个因种而来。好比种子生出了果子，果子就是从那种子而来。这正是因果不昧，果一定是从因中的种子，开花结成的。
佛陀教人信业力，信因果，依业力的因果律说业报有三时业：（一）顺现受业，即现生造业，而现生就受果报。（二）顺次受业，即现生造业，而次生受果报。（三）顺后受业，即现生造业，而二生或多生后受果报，这就是从过现未三世，说明因果是不会消灭的。如是因得如是果，善有善报，恶有恶报，就是业力因果律的定理，谁也不能逃避。只有把握纯正的意志力，使行为纯善，有慈爱、容忍、宽恕、不争、不执的美德，向利他的善业去努力，幸福的花果才能成熟。。
因缘生万法，是佛法中重要的理论，由于因缘，而说果报。因是事物的本源，缘是一种助力或条件，果报是后来的结局。由因得果，全是缘的力量助成，所以缘对于因的关系之重要，是值得我们注意的。
缘，是指一切事物之间生起一种互相交涉的关系。佛教把这些关系加以研究分析，可以心、色二法分别论之。心法依四缘生起：一、因缘，亦名亲因缘，即自心中业识的种子，彼为成熟心法之主因，故名亲因缘。二、无间缘，亦名等无间缘，即众生攀缘的心、前念、后念接续不断，故名无间缘。三、所缘缘，指众生心念所攀缘的对象，经云：“心本不生，因境有”，故一切外境皆为所缘之缘。四、增上缘，除前三种缘外，其他所有增加上去的力量，皆名增上缘。此四缘生法，譬如会抽烟的人，想抽烟是出于自心中习气的种子，即是亲因缘；抽烟的欲念不断即是无间缘；得遇见了香烟即是所缘缘；烟瘾大发即是增上缘；此四缘成熟了抽烟的行为。色法依二缘生起：一、亲因缘，比如一粒椰种具有能生椰树为因，是最有亲切的关系名亲因缘。二、增上缘，比如肥沃的泥土以及阳光、空气、温度、水份等等帮助椰种发育长大的助力，名增上缘。世间一切诸法的生起都离不了这四缘的关系。
果报的“果”研究起来，也可分成现果、来果、后果的三种。所做的善恶之因，在现在这一生成熟招果的叫做现果；在来生成熟的，叫做来果；在后后多生成熟的，叫做后果。这是从三世的时间上，说明因果是每一事一物生长和成功的必然性，有如是因，招如是果，其间关系虽极复杂，而是有条不紊，毫厘无差的。同时果报所以有现生成熟的，有来生成熟的，有后生成熟的，其原因约有二种：一是因的力量有迟早，如一粒瓜种和一粒桃种同时种在地下，瓜种当年生成可结瓜果，而桃核出生，须经三四年才能结桃；二是缘的力量有强弱，如四缘并进，条件具备，成熟自然早些，否则助缘只有一种两种，力不充足，或因土壤不良，或因阳光不够，空气缺乏，那末这瓜或桃的成熟，自然又要延迟了。
有些人不明白因缘果报的定理，就怀疑因果倘是可靠的，如何眼见世间许多做善的好人，不得好死，或受苦报？而那些做恶的坏人，反而晨夕享乐，过着很富裕自在的生活呢？这道理凭三世因果的眼光看来，是很简单的，即好人今生受苦报，因他过去所种的恶因，今已缘熟，须先受苦果；而今生虽然做好事，善因薄弱，善缘未熟，要待来生，才受好果。反之，恶人做恶反得好报，亦是这个道理，因他前生种的好因已熟，先享福报，今生所造的恶因，业缘未熟，苦报还在来生，任他怎样也逃不了的。“因果到头终有报，只争来早与来迟”，这话是值得我们玩味的。
因果的定律还有两个要点：一是因果不会消灭，除非你不做因，如果做了，不论好恶，种子永留识中，不会坏灭，遇缘便起现行，招受果报，如果做了恶因，要想不受恶报，那是没有办法的；要想有办法，唯有修习佛法，求生净土，断尽三界烦恼，成就佛果，方可免除轮回受报的痛苦。二是善恶不相抵销，已种恶因，分受其报，不可以为再做点好事，就可把这应得之罪抵销去。不过多做善事，多增善缘，使恶报由重转轻，所谓“重报轻受”，这是有可能的；同时由于善缘增多，恶缘渐减，也是使善果速疾成熟的最好办法。可见欲从好的因缘，得到好的果报，人生在世，多做善事，还是极为需要的。
可见，佛教实即佛陀之教育，这才是佛教的原始含义和根本价值。佛教既然是佛陀之教育，它的教育宗旨是什么呢？对此，净空法师在其著名的《认识佛教》中，有精深的阐述：佛家的经典非常丰富，经典就是释迦牟尼佛当年教学的教科书。现在称为三藏经典，收在《大藏经》中。要用佛学的名词来说，它所讲的是诸法实相；用现代话来讲，它所讲的是宇宙人生的真相。宇宙，是我们的生活环境；人生，是我们本人。佛陀教育就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。明了这个真相，就是觉悟的人，就是大智慧的人，就是真正幸福的人。
换言之，佛陀教育的宗旨就是做人，做一个慈悲与智慧的人，一个身心清净、健康的人，一个快乐无忧的人，一个有益于社会、国家、众生的人，一个无我利他的至善之人。总之，学为人师，行为世范。正如欧阳竟无先生所说：佛教非宗教、非哲学，而为今世所必需。亦如英国历史学家汤因比所说：要解决２１世纪的全球问题，必须面向大乘佛法和孔孟之学。
由此来看，缘起论有以下教育意义或价值：
第一，长养感恩意识。既然我们的生存要依靠父母、师长、祖国和无数的众生等因缘，因此，佛家提倡上报四重恩：报父母恩，报师长恩，报祖国恩，报众生恩。当我们把牢骚、不满、抱怨及仇恨转换为报恩之心时，我们的生活就会充满光明和愉快了，我们就拥有了一个祥和、吉庆的世界。
怎样感恩呢？近代高僧印光法师教导：“必须孝养父母，奉事师长。〖即教我之师，及有道德之人。〗慈心不杀，〖当吃长素，或吃花素。即未断荤，切勿亲杀。〗修十善业〖即身不行杀生、偷盗、邪淫之事。口不说妄言、绮语、两舌、恶口之话。心不起贪欲、瞋恚、愚痴之念。〗又须父慈子孝，兄友弟恭。夫和妇顺，主仁仆忠，恪尽己分，不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道。或于父母兄弟，妻室儿女，朋友乡党，不能尽分。则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。”《（续）一函遍复》
印光法师又作详释：“人之修福造业，总不出六根三业。六根，即眼耳鼻舌身意。前五根属身业，后意根属心，即意业。三业者，一、身业。有三：即杀生、偷盗、邪淫。此三种事，罪业极重。学佛之人，当吃素，爱惜生命。凡是动物，皆知疼痛，皆贪生怕死，不可杀害。若杀而食之，则结一杀业，来生后世，必受彼杀。二、偷盗。凡他人之物，不可不与而取。偷轻物则丧己人格。偷重物，则害人身命。偷盗人物，似得便宜，折己福寿。失己命中所应得者，比所偷多许多倍。若用计取，若以势胁取，若为人管理作弊取，皆名偷盗。偷盗之人，必生浪荡之子。廉洁之士，必生贤善之子。此天理一定之因果也。三、邪淫。凡非自己妻室，无论良贱，均不可与彼行淫。行邪淫者，是坏乱人伦，即是以人身行畜生事。现生已成畜生，来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻，不知男子邪淫，也与女子一样。邪淫之人，必生不贞洁之儿女，谁愿自己儿女不贞洁。自己既以此事行之于前，儿女禀自己之气分，决难正而不邪。不但外色不可淫，即夫妻正淫，亦当有限制。否则不是夭折，就是残废。贪房事者，儿女反不易生。即生，亦难成人。即成人，亦孱弱无所成就。世人以行淫为乐，不知乐只在一刻，苦直到终身与子女及孙辈也。此三不行，则为身业善，行则为身业恶。二、口业。有四：妄言、绮语、恶口、两舌。妄言者，说话不真实。话既不真实，心亦不真实，其失人格也大矣。绮语者，说风流邪僻之话，令人心念淫荡。无知少年听久，必至邪淫，以丧人格，或手淫以戕身命。此人纵不邪淫，亦当堕大地狱。从地狱出，或作母猪母狗。若生人中，当作娼妓。初则貌美年青，尚无大苦。久则梅毒一发，则苦不堪言。幸有此口，何苦为自他招祸殃，不为自他作幸福耶。恶口者，说话凶暴，如刀如剑，令人难受。两舌者，两头挑唆是非。小则误人，大则误国。此四不行，则为口业善，行则为口业恶。三、意业。有三：即贪欲、瞋恚、愚痴。贪欲者，于钱财、田地、什物，总想通通归我，越多越嫌少。瞋恚者，不论自己是非，若人不顺己意，便发盛怒，且不受人以理谕。愚痴者，不是绝无所知。即读尽世间书，过目成诵，开口成章，不信三世因果，六道轮回，谓人死神灭，无有后世等，皆名愚痴。此三不行，则为意业善，行则为意业恶。若身口意三业通善之人，诵经念佛，比三业恶之人，功德大百千倍。”《（续）诫初发心学佛者书》
印光法师特别强调：“当常以悦亲之心为念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以伤父母之心。中庸云：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。子曰：父母其顺矣乎。盖言夫妻，兄弟和睦，则父母心中顺悦也。现为人子，不久则又为人父。若不自行悦亲之道，必生忤逆不孝之儿女。譬如瓦屋簷前水，点点滴滴照样来。光老矣，不能常训示汝。汝肯努力尽子道，则便可以入圣贤之域。将来往生西方，乃汝所得之法利也。”《（续）复周法利书二》
“教子女，当于根本上着手。所谓根本者，即孝亲济众，忍辱笃行。以身为教，以德为范。如熔金铜，倾入模中。模直则直，模曲则曲。大小厚薄，未入模之先，已可预知，况出模乎。近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。无天姿者，复归顽劣。以于幼时失其范围，如熔金倾入坏模，则成坏器。金固一也，而器则天渊悬殊矣。”《（正）复永嘉某居士书五》
“善教儿女，俾彼悉皆为贤人，为淑媛，实为敦伦之大者。以儿女既皆贤善，则兄弟姊妹妯娌儿孙，皆相观而善。从兹贤贤相继，则贤人多而坏人少，坏人亦可化为贤人善人。天下太平，人民安乐之基，皆于教儿女中含之。”《（三）复神晓园书》
可见，感恩就是精神文明的建设，就是伦理道德的提升。生活在感恩的世界中，就是人间天堂。不仅感激恩德，而且感谢逆境：
感激伤害你的人，
因为他磨练了你的心志；
感激欺骗你的人，
因为他增进了你的见识；
感激鞭打你的人，
因为他消除了你的业障；
感激遗弃你的人，
因为他教导了你应自立；
感激绊倒你的人，
因为他强化了你的能力；
感激斥责你的人，
因为他助长了你的定慧；
感激所有使你坚定成就的人。
第二，长养慈善意识。既然我们的生存要依靠社会和众人等诸多因缘，我们都需要别人，因此，大家应彼此关怀，力所能及地、无偿地帮助他人，出钱出力，扶贫帮困，造福社会。
印光法师教导：“人生世间，不可无所作为。但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎。士农工商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力，执持佛号，决志求生西方。凡有力能及之种种善事，或出资，或出言，为之赞助。否则发随喜心，亦属功德。以此培植福田，作往生之助行。如顺水扬帆，更加艣棹，其到岸也，不更快乎。”《（正）复宁波某居士书》
慈善之行，当从布施做起。佛家常言，“布施”有三大类。第一、“财物”布施：财分为内财与外财。外财是身外之物，如金钱、物品等。内财是身体，譬如当义工，以劳力、智慧、技能，为社会大众服务，这是内财布施。一切所有内外之财，能施与有所需的众生，称为财物布施。自己有的，如果别人有需求，能舍，能够供养别人，能够赠与别人，心地清净无有贪念。布施就是舍、就是放下；能舍，你就得清凉、自在，就开智慧。第二、“诸法”布施：诸法包括世出世间法；世出世间法，自己知道的乐于教导别人，称为诸法布施。你所懂得的，有人来向你请教，尽心尽力把你所知道的都教给他，不吝法。你知道十分，只教他三分，他所懂得的永远不能超过你，这是吝法，悭贪心没有断。第三、“无畏布施”：众生遭遇灾难危苦，心生恐怖、畏惧，你能够帮助他，使他远离恐怖，身心得到安稳，称为无畏布施。修这三种布施得福报。财物布施所得的果报是财物不缺乏；以钱财布施，得大富。世间富贵之人从哪儿来的？修财布施而来的。法布施得的果报是聪明智慧；世间人有智愚不等，不平等是果报，因为过去生中修的法布施不一样。修无畏布施得健康长寿的果报。吝财得贫穷的果报；吝法得愚痴的果报；不能行无畏布施，身体多病，寿命不长。
布施涵盖了一切佛法，佛陀教人不外乎财布施、法布施、无畏布施；我们日常生活中所修学的不超越这三大类，能够以清净心、真诚心，服务一切众生、服务社会、服务人民，而不求回报，这是布施。
修布施的功德，略举两种：第一种“除怨”；第二种“不乏”，财物、智慧、身心健康长寿，样样都具足，不会缺乏。除怨也非常重要，世间人常讲，一家饱暖千家怨！你家里发大财，为富不仁，不能够帮助别人、救济别人，你这一条街的邻里乡党对你都怨恨。你家里遭小偷，人家看到小偷去偷也不会报警察，偷得好：他家里有东西，多偷他一点。你家房子要被火烧了，人家也不会来救，烧得好。你要是有财富，常常布施别人，常常救济别人，大家对你不但不怨恨，而且尊敬你。为什么？因为你发大财，大家都有好处，你肯周济这些邻里乡亲，多做这些慈善福利事业。布施所得到的功德利益还不只这些，前面两条都是讲世间的利益，不是讲佛法；佛法的目的是除障，了生死、明心见性。学佛的人修布施的目的是要断悭贪之心，求去除自己的病根。如果目标在这上面，就是布施波罗蜜，度越悭贪烦恼。
第三，长养因果自律意识。既然因缘果报自作自受，那就意味着命运掌握在我们自己的手中，我们必须自己对自己负责，我们必须约束自己的思想和言行——诸恶莫做、众善奉行，自觉自愿地以因果自律；既然因缘果报自作自受，那就意味着我们的生命经历，完全是自己造成的。我们的一思一念，一言一行，都在构造我们的将来。因此，最有力量的是“当下”，不是过去，也不是将来。把握好当下，就能把握未来。因此，生命里的每时每刻都是一个新的开始，可以脱离陈旧、缺陷的一切。既然因缘果报自作自受，那就意味着我们的痛苦和愉快，都是自己造成的，因此，我们不能把责任推给他人、埋怨他人，如果有错，错在自己。让我们就在“当下”做出一个全新的开始吧！
因果自律，也就是先哲所谓“慎独”。正如印光法师所说：“学佛之人，先以知因果、慎独上下手。既能慎独，则邪念自消，何至有所不如法处。若有则当力令断灭，方为真实行履。否则学在一边，行在一边，知见愈高，行履愈下，此今学佛自称通家者之贴骨大疮。倘能以不贰过是期，则学得一分，便得一分之实益矣。”《（三）复陈伯达书》
“佛所说三世因果，六道轮回，乃发挥因果之究竟者。……人虽至愚，决无好凶恶吉，幸灾乐祸者。闻积善必有馀庆，积不善必有馀殃，贤者必益加勤修，不肖者亦必勉力为善。勉为既久，则业消而智朗，过无而德明。昔为不肖，今为大贤。是知诚明之道，于自修则已具足。于教人，非以因果相辅而行，亦不易尽人悉各依从也。合因果诚明二法，方为圣人继天立极，垂型万世之道。亦即自心本具之光，与普照法界之佛光也。”《（续）婺源佛光分社发隐》
可见，人能“慎独”自律，便是教育的真正成功，便是精神文明的建设，便是伦理道德的提升，便是社会的净化。自律与法律互补，则国家安定和谐，人人自在安乐。
佛门常言：善有善报，恶有恶报。有人便以为这是宿命论。其实不然。讲因果报应，正是为了改造命运。因为，所谓命运，就是因果的相续，荣辱毁誉、成败得失，皆有其因。所谓幸福不是毛毛雨，不会自己从天上掉下来。因此，要得善果，要得健康、幸福、快乐，要得财富、智慧、长寿，必须先种善因，必须为其创造条件。因此，生死轮回有其原因，而解脱生死轮回也必须从因入手。因此，改善原因和条件，就是改造命运。因此，明了因果报应，正是为了改造命运。因此，佛家讲因果而又不落宿命。这正是佛家的善巧与智慧所在，这也是佛家对人类的最大贡献。试想，还有什么比改造自己与人类的命运更重要的事情呢？因此，佛陀先讲四谛，阐明人生之苦，分析苦之原因，发现灭苦之道，彻底改造命运。因此，讲因果，既意味着随缘，又意味着精进；既意味着逆来顺受、泰然处之，又意味着改造命运，顺受果报而又当下努力，耕耘未来。正是精进与随缘不二，顺受与能动不二。正如于晓非居士所说：在因上精进，在果上随缘。
为什么要随缘？为什么要逆来顺受？为什么要泰然处之？因为是自己造的因果，当然要由自己来承担。所谓不以物喜，不以己悲。为什么还可以改造命运？因为命运掌握在自己的手里，自己可再造善因善果，解脱痛苦、烦恼与不幸，走上快乐与智慧之路。那么，如何改善命运呢？佛家认为，要福慧双修。所谓诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。诸恶莫作，众善奉行是修福，自净其意是修慧。因为，智慧就是清净心的起用。这就是学佛，这就是修行，这就是人生。
因此，印光法师教导我们：“天下事，皆有因缘。其事之成与否，皆其因缘所使。虽有令成令坏之人，其实际之权力，乃在我之前因，而不在彼之现缘也。明乎此，则乐天知命，不怨不尤。〖若知前后因果，则穷通得丧，皆我自取，纵遇逆境，不怨不尤。只惭己德之未孚，不见人天之或失。见正编何阆仙家庆图序〗素位而行，无入而不自得矣。”《（正）复周群铮书五》
第四，长养自利利他意识。由缘起论看，利他方能自利，害人实是害己。此理甚明：敬人者，人敬之；爱人者，人爱之；损人者，人损之；欺人者，人欺之。故应自利利他，不可损人利己。
正如印光法师所说：“祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸，趋凶避吉者。而究其所行，适得其反何也。以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因识果，则贪瞋痴心不至炽盛。杀盗淫业，不敢妄作。爱人利物，乐天知命，心地既已正大光明，则前程所至，无往不是光明之域。”《（续）到光明之路序》
可见，人能自利利他，便是教育的真正成功，便是精神文明的建设，便是伦理道德的提升，便是社会的净化，便是人际关系的和谐，则国家安定团结，人人自在安乐。
第五，促成精进向上与随缘自如不二的健全人生。随缘二字随处可见，口语中，文章中，精品店里的条幅中，皆司空见惯。试问：随缘何意？随缘乃佛家语，缘即原因和条件，随缘即随顺因缘，顺应根机。换言之，即好坏随缘，得失随缘，不怨天、不尤人，荣辱毁誉泰然处之，坦然自如。为什么要随缘？因为好坏得失、荣辱毁誉皆过去宿因所感，皆是自己的思想言行所招，缘尽还无。故当自作自受。何谓精进？精进亦佛家语，即精勤努力，修善断恶，不断上进。为什么要精进？因为精进有诸多功德利益：得现法乐住；得世间法；得出世间法；得资财；得动静和谐；得解脱烦恼；得菩提（大彻大悟）。（参观：《大乘庄严经论》卷八）换言之，精进向上，才能得幸福、得快乐，才能成人，进而成佛。何谓佛？佛不是万能的神，而是觉悟的人，是自觉而后觉他的人，是大慈大悲的人，是无我利他的人。所谓我不下地狱，谁下地狱？佛，意味着人生的最高境界！
故近代高僧印光法师说：“学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教，该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。譬如欲修万丈高楼，必先筑地基，开通水道。”（《印光大师文钞菁华录》第231页）
因此，仅仅随缘是不够的。仅仅随缘，就有点守株待兔，无可奈何的味道。所以，要精进与随缘不二。何谓不二？即对立互补。随缘与精进既对立又互补。随缘不忘精进，精进而后随缘。这样既能不断向上，又能得失随缘，泰然处之，体动心静，心境平和、安详，不至于疲累失衡，怨天尤人，烦恼不断，伤害身心。所谓因上精进，果上随缘。
正如一位同学在作业中所写：有因便有果，有果便有因，世间万物的存在自有他的道理。考试考得好，是自己努力的结果；考不好，那肯定是自己还不够到家。没什么可烦恼的，也没什么可害怕的，继续努力就是了。
另一位同学的作业所见略同：因果关系告诉我，任何成功，都不是从天上掉下来的，也不会自己从地里长出来，而是靠努力争取的。我明白了，“干”才是真的，再也不去空想、作白日梦，再也不去张口说空话。现在我总是默默地干，坚信因缘到了自然会有结果。事实证明，好成绩总是向我飞来。当然，许多事情是不可强求的，因为因缘未到。如果我们执著追求——太执著，我们注定是痛苦的。于是，我对自己说：“努力去干，结果如何，就随缘吧！”这样，我总是以良好的心态去学习、考试，成绩就更好；这样，使我永保活力，永保旺盛的竞争力。
这就是精进向上与随缘自如不二，这就是既精进又随缘，这就是中道，这就是智慧，这就是生活的艺术。吾国哲人谓之“和而不同”。试看钱钟书《管锥编·左传正义》之五六：
齐景公曰：“和与同异乎？”晏子对曰：“异！和如羹焉，水火醯醢盐梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。……君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。……声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也，清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入周疏以相济也。……若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是！”按《国语·郑语》史伯对郑桓公曰：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，……声一无听，物一无文，味一无果，物一无讲。”《论语·子路》章“君子和而不同”句，刘宝楠《正义》引《左传》、《国语》之文释之，当矣。《管子·宙和》篇论君臣之道如“五音不同声而能调，五味不同物而能和”，已蕴晏、史之旨。
这里以羹与音乐来比喻、说明“和”乃对立因素之辅济，专壹则无和谐，无艺术，无审美。故同必至不和，而谐出于不一，对立互补，相反相成。还值得注意的是，“和实生物”之“生”字，揭示了“和”的创构性或生成性，而这恰恰是单一之“同”所不具有的。对立互补、相辅相济之“和”，其价值，正在于这一过程能生成新的东西。对艺术家而言，就是生成了新的意味，新的境界，新的人物，新的世界，新的审美价值。对人生而言，则创构健全、平衡的生活。两极中和的要义正在于此。其实，中国的“和”本身就意味着两极对立互补，意味着对立因素的相济关系。所谓和而不同，相反相成。
两极中和，对立互补，乃儒、释、道之共通思想，亦是东方不同于西方思维模式之关键。在西方，希伯莱人的传统和希腊人的传统是一致的，“创世说”对促成超越的语言，以及被用来将这种语言具体化为二元论范畴，具有深刻的影响。二元论也存在于受“创世说”影响的哲学体系中。把永恒的世界与非永恒的世界加以分离，这种思想影响深远。它认为，在变化的现象背后，有一个永恒的实在。这必然导致二元论。二元论一直是西方人解释存在时的主要范畴，如实在和现象，形式和质料，一般和特殊等。这样，世界就成了本质上不连续的存在。这种二元论以多种形式出现，在西方宇宙论的发展中，始终是一种支配的力量。它一直是一只真正的潘多拉盒子，释放出构造西方形而上学沉思的多种精巧的二元论形式。
二元论对关系的解释，导致了本质主义。世界的要素被视为分离的和独立的。相反，对关系的两极性解释，则是情境主义的，即认为世界上一切事物都是互相依赖的。在中国古代形而上学的滥觞和发展中，两极性一直是一种主要的解释原则。因此，二元论范畴，不仅不适合将两极性形而上学化的东方传统，甚至还会成为歪曲的祸根。（参观：［美］郝大维、安乐哲：《孔子哲学思微》，第176页）
在道家和孔子的传统中，“天”的功能等于“道”，它是一个不断变化的过程，并由互补力量的相互作用推动。这种过程是循环往复的：上升和下降，盈和亏，聚和散等等。一切存在都是连续统一体，它的每一方面都是转换的过程。中国佛教中的宇宙模式与此相通，试看法藏的“镜屋”。唐朝时，在武宗的要求下，佛家华严宗的祖师法藏对《华严经》作了解释。在一间上下左右都是镜子的房间中央，法藏放了一尊佛像。法藏手里拿了一块能反射的水晶体，他说，从镜子中反射过来的每一个佛像都包含在水晶体中，并反照回各面镜子中去。一切事物都是这样相互交融。
我们认为，法藏的镜屋所说明的“相互交融”，具有中国古代宇宙论的共同性。尽管孔子没有兴趣对自己宇宙论的含义加以解释，但我们还是要说，如果他这样做了，它的观点将和道家或华严宗没有根本的不同。
这就是和而不同，对立互补。它落实在我们的人生中，就意味着，出世与入世对立互补（以出世的精神，作入世的事业），身与心对立互补（身心互动互制），动与静对立互补（体动心静），得与失对立互补（没有付出，就没有得到），自利与利他对立互补（爱护他人，就是爱护自己），修德与赚钱对立互补（为顾客着想则财源滚滚），现代与传统对立互补，中国文化与外国文化对立互补，人类与自然对立互补（污染、破坏环境，灭绝动物，就是毁灭人类），人文、宗教与科学技术对立互补（爱因斯坦说：没有科学的宗教是瞎子，没有宗教的科学是瘸子），精进与随缘对立互补。
感谢张跃生先生供稿
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