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六祖壇经 （第十一集）
1981年
台湾中广电台 档名：9-4-11
〔若一向执谓须要他善知识望得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒外善知识。虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。〕
如果我们还要一向执着，以为须要善知识帮助我们，教我们得到解脱，这个观念是错误的，决定没有这个道理。为什么？我们自心内有知识自悟。若是起了邪迷、妄念颠倒，心外的善知识，如诸佛菩萨、祖师大德们，虽有种种善巧方便教导我们，还是不能够挽救我们邪迷颠倒。若能起真正般若观照，在一刹那之间，妄念即可统统灭掉。若认识自性（即见性），一悟就到佛地，就是如来地。
从这几句话来看，首先我们要知道，我们的真心是遍一切，真心的般若智慧是无物不照、无理不通，这是真正般若智慧观照。所以，除非你不会用观照般若，假如你会用观照般若，经上讲的这些话是真实不虚，确实能在一刹那间妄念俱灭。若认识自性，就入佛地。首先我们要问，何谓「佛」？禅家讲，见性是佛。性在哪里？这个问题，一切大乘经无不讨论，不但讨论而且是中心的议题，所谓「六根门头放光动地者是」。普照禅师《修心诀》云：「在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该恒沙世界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。」认识的、明白的，晓得这是佛性，这是自己；不认识的、不明了的，称它作精魂，俗话称为灵魂可见，觉悟的人，灵魂是佛性；迷了的时候，佛性称为灵魂。由此可知，见性就是见到自己真正的本人，所谓「父母未生前本来面目」。而本来面目确实是不生不灭、不来不去，六根门头放光动地。悟了即至佛地，这话一点没说错。
〔善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。〕
这是教我们在日常生活中，也就是在日用之处，要时时提得起智慧观照，这句是关键之所在。只要能提得起观照功夫，内明彻，外也明彻。何谓「明彻」？内不见烦恼，外不见尘相，内外一如，这是「识自本心」。认识本心，就晓得自己本来是解脱，并没有人束缚。这话说得很容易，要如何才能识自本心、识心达本？慧海禅师说：「若自了了知心不住一切处，即名了了见本心，亦名了了见性。只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心、菩提心、无生心，这是佛经讲的证无生法忍。用功，就得在一切处无心。无心是无假不真。」何谓「假」？于一切境界上生心动念，这是假。譬如说，在境界中生起欢喜心、生起瞋恚心，这是妄心。我们根与尘接触，怎么会生妄心？离不妄，即是真。「真心」是什么？内外境界一切明了，但是在境缘上自己不生爱憎，所谓「但无憎爱心，即是二性空」。二性可以解释为相对的，「相对」空，换句话说，就是超越相对，超越相对才是真正证得绝对，自然就解脱了。
〔若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染着。是为无念。用即遍一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。〕
若得解脱，即是般若三昧。「般若三昧」即是无念。何谓「无念」？六祖说得很清楚，「若见一切法，心不染着」。意思是说，心里面清净，顺境没有贪爱的念头，逆境亦无瞋恚的念头，境界清清楚楚，心地清清净净，这是无念。它的作用可以遍一切处，一切处的范围非常广大，尽虚空遍法界；虽然遍一切处，绝不执着一切处。祖师说：「但净本心」，本心是真心，真心是主宰；「使六识出六门，于六尘中无染无杂」，「使」就是你用它；清净心是主人，六识、六根、六尘都是作用。所以，宾主要分清楚，要能辨别，不可以颠倒，这就是佛菩萨。
古人常用明镜来比喻真心，镜中虽然没有形像，但是它能照现一切形像。学道之人，心要像一面镜子一样。这是告诉我们：照外面的境界相，它是清净的、是无染的；学道之人，心也应该无染，妄念不生，人我心灭，毕竟清净。因为心清净，才能生无量智慧，才能真正做到来去自由、通用没有障碍，这就是般若三昧，自在解脱。《顿悟入道要门论》云：「顿悟法门，无念为宗，妄心不起为旨。清净为体，智慧为用。」所谓无念，是讲无邪念，不是无正念。何谓「邪念」？邪念是迷，邪念是不觉。正念是悟，正念是正觉。古德告诉我们：念有、念无都是邪念；有无都不念，这是正念。念善、念恶，这是邪念；善恶统统都离开，清净心现前，这是正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，总而言之，心中有这些念头都不好，这都是邪念。心里面清净，一切念都没有，这是正念。正念也叫做「唯念菩提」，菩提就是觉；念念觉而不迷，这就是正念。正念，也可以说是在一切境界里不起心动念，这就是无念。得无念时，自然解脱，这就是「无念行」。
〔若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。〕
祖师怕我们发生误会，特别告诫我们：「若百物不思，当令念绝。」这是一般人弄错，以为这是无念，无念就什么都不想。什么都不想，这是无想定，这还是邪念。甚至于小乘阿罗汉、辟支佛，他们的境界还是邪念，为什么？《楞严经》云，小乘人的境界是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。可见，他是不是无念？他不是。他内守幽闲；换句话说，他还有「幽闲」一念。有这一念就是邪念，就是迷，就是不觉，因此小乘人不能见性。他何以不能见性？诸位想想这个道理，自然就明白。他是被法束缚，即名边见。大乘法中处处提示中道，中道亦不能执着，古德常讲「两边不立，中道不存」，为的是怕我们执着，怕我们在这些法相名词中起分别、起执着，那就错了！
〔善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位〕
这三句是显示无念的功德利益不可思议！我们学佛，尤其是中国禅宗所提倡的顿悟法门，其殊胜处亦在此三句经文见到。我们真正悟无念，就万法尽通；不但是佛法通，出世间法通，世间一切诸法无不通达。我们现在就是因为有知、有念，「知」与「念」就不能尽通万法，正是古德所谓「有知有见，有所不见」。几时我们达到「无知无见，无所不见」，就万法尽通。这是把修学的纲领和盘托出了。「悟无念法者，见诸佛境界。」十方诸佛的境界，几时我们能见到？只要我们彻悟无念，诸佛的境界原自现前。悟无念法者，自己就证到如来地，就证到佛地。可见「无念为宗」，这句话没有说错；「妄心不起为旨」，妄心不起就是无念，可见宗旨没有两样。能不违背这个宗旨，清净心自然现前，清净心所生的作用就是智慧，就是般若正知。
〔善知识。后代得吾法者。将此顿教法门。于同见同行。发愿受持如事佛故。终身而不退者。定入圣位。〕
这是说明，传道一定要传给见解相同、行门相同；换句话说，解行都相同，而且又能发大心来受持大法者。这样的人，学佛的态度，侍奉老师就如同事侍奉佛一样，终身不退，这样的人必定能证入圣位，一定会有成就，这是可以预期的。我们从这几句话来看，一个人能不能有成就，能不能有最高的成就，就看他与这几句经文相应不相应。如果相应，我们就可以肯定下个断语：他一定成就。
〔然须传授从上以来默传分付。不得匿其正法。若不同见同行。在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无益。恐愚人不解。谤此法门。百劫千生断佛种性。〕
「默传」，就是指祖祖相传的「以心传心，见性成佛」。宗门的传授是在言语之外，所以叫默传。『不得匿其正法』，决定不可以吝法。『若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。』这几话说得尤其是好。他见解不同、行门不同，「在别法中」，就是指不学禅宗、不是学实相般若，就不能传给他。为什么？传给他，他得不到利益；因为他的解行与正解正行是相违背，他不但不能接受，而且还要毁谤这个法门。毁谤正法，将来所遭的果报是百劫千生断佛种性，这个果报太严重，太可怕了！祖师在大梵寺所讲的长行文，到此地讲完。下面是偈颂：
六祖坛经
（第十二集）
1981年 台湾中广电台 档名：9-4-12
〔善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。〕
这几句话是偈颂的前引。六祖大师说：「我有一首无相颂」。《坛经》中所有偈颂，都称作无相颂。特别是此处十五首六十句，是《六祖坛经》的精华。我们要想研究《坛经》，应当先将这十五首颂文念熟，然后细心去研讨，这样你就晓得中国禅宗的旨趣。从此之后学佛，无论你修学哪一个法门，尤其是禅宗，自然不会落于空谈。于学佛过程中，则不易受他人的欺骗，更不会自欺。可见这十五首颂文相当重要，是我们学佛的原理原则。大师这几句话嘱咐得非常好，教我们必须要记诵、要取法。无论在家修行或者出家修行，只要依照这十五首颂的原理原则去修行，必定有成就。若是不能自修，仅仅把这六十句颂文背得很熟，还是无有益处。
颂有十首，大致分为五个段落。第一个段落是讲「佛教教学的宗旨」，这一段只有一首颂。第二首是独立的一段，「说明佛法理论的依据」。第三首以下到十三首，共有十一首颂，这一长段是讲「修学的方法」。第四段是一首，是讲「果证」。末后第十五首颂，是「结劝」。颂文体系、组织以及义理，非常精严，有条不紊，不但便于读诵，也是行门重要的原理原则。
〔说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。〕
这四句，我们乍看起来似乎是很容易懂，实际上所含的意思是既深且广。『说通及心通』，「说」这一个字不但包括言说，同时也包括佛法所有的教学，用「说」字来代表。「通」是通达无碍，《华严经》说的四无碍辩才，这是通的意思。「心通」就是宗通，心通与说通就是所谓宗门与教下，但是宗门与教下是一不是二。过去有人说，心通的人一定达到说通，而说通之人未必能做到心通。这个说法也不无道理，但是如果我们深入一层观察，就知道心通与说通有密切的关系；若心不通，说通是绝对做不到。由此可知，要想做到说通，一定要心通。如何才能做到通达无碍？下面一句此喻为我们点出来了。『如日处虚空』，像太阳一样，在虚空之中，意思是教我们要做到一法不立，才能做到通达。做不到。换句话说，纵然是以研学而通达三藏经论，或者通达世出世间法，自己并没有真正证得这个境界，也不过是道听途说而已，不能做到「通」字；通，简单来说就是一定要亲证。心通者，证悟实相；说通者，解悟佛说。此地的「通」，是指证悟之说才是说通，决定不是解悟之说。这个意思，从以下的句子我们能看得出来。
这十五首颂，《法宝坛经无相颂讲话》解释得相当清楚，也举出禅宗许多公案来证实，并且得到当代禅宗大德虚云老和尚的印证。书中举出禅宗嘉山和尚公案，公案的内容是说明一个人，他亲证的境界到什么程度？所谓「上无片瓦，下无立锥」，这两句话就是如日处虚空的意思，到这样的地步才可以说是亲证实相。证得实相之后，实相是体，演说是用。体是根本，说是末，本能摄末，所以心通的人自然就说通。说通的人，由说通而证得心通，这也是一种非常巧妙的方法。因为常常演说就是长时期的薰习，薰习时间长了，自然就能证悟。所以说，由说通至心通，这是菩萨的教法；由心通至说通，是如来的教法，我们应当从这里观察。这是说明「说」与「心」是一不是二。前面两句是说明佛教教法的原则，一定要做到通达无碍。
下面这两句是说明佛祖立教的宗旨。『唯传见性法，出世破邪宗』。「唯」是唯独。「传」是承传，辗转授受。「见」是讲亲证。「性」是指众生本具的心性，在唯识称作阿赖耶识。佛法，尤其是大乘佛法，它的宗旨就是传授见性之法。「法」这个字是包罗万象，佛经里将这个字举作一切事物、一切理论、一切程序，乃至于虚空法界的总代名词。在这里，特别是指一切法里面的修行方法，尤其是指见性的方法。末后这一句，显示出佛法出世是普度一切众生。「邪宗」，简单的说，凡是不以见性法为教学宗旨的，都是邪宗。在佛法中，未了心外无佛、心外无法的一切宗派，也是邪宗。佛法是无诤之法，但是有些时候我们也看到佛法里有一些争论，这是为了普度众生、破邪显正不得已的一种方法，决不是佛法喜欢争论。
初祖达摩祖师的老师般若多罗尊者，当年在他的本国教化众生，那时有两位法师，一位叫佛大先，一位名叫佛大胜，都曾经与祖师同学于婆陀罗，修学小乘禅观。后来，佛大先遇到般若多罗，于是舍小向大，与祖师同门并化，被当时的世人称为下二甘露门。而佛大胜却又分他的门徒成为六宗，所谓有相宗、无相宗、定慧宗、戒行宗、无得宗、寂静宗。祖师看到他这种分法，非常感叹的说：这位法师已经是落在迹象里面，何况再分而支离破碎（这是说佛大胜的六宗）。祖师就说：「如果不为他辨别，这些人必然是永远被这些邪知邪见所缠缚而不能超越。」于是他就发大慈悲心到彼师门徒之处，一一与他们辩论，破他们的知见，使他们能破迷开悟，再回到正知正见。然后他才从海路来到中国，这就是中国初祖达摩祖师。
禅宗所谓「佛佛唯传本体，师师密付本心」，性就是体，见性法才是真正如来家业。初祖分破六宗，已经给我们留下很好的榜样，所以说「出世破邪宗」。佛门之外的邪宗，我们容易认识，而佛门以内的邪宗，我们不容易发觉，这是特别要注意到。凡是不以明心见性或者一心不乱为宗旨，皆是邪宗。
〔法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。〕
这首偈是说明佛教的教理。「法」是指见性之法，也可以说是一切法。一切法以及见性法，实在是说不上顿超与渐进。问题在哪里？迷与悟。有人很快就破迷开悟，有些人很慢才能觉悟，什么原因？『只此见性门，愚人不可悉』。佛在《法华经》讲：「唯有一乘法，无二亦无三。」所以，法确实是一，本无顿渐，只因众生迷悟千差，所以见道有早晚，这才建立顿渐的假名。「见性门」是指东山法门。这个法门唯论见性法，不论禅定解脱，也是六祖大师所谓「本来无一物」。不放下的，就是愚人，放下什么？佛门常说「一切放下」，或者说「放下万缘」，念佛法门常教导我们「放下身心世界」。身是正报，世界是依报，正报与依报都是属于色法；心法是指八识与五十一心所。换句话说，不但外面的色法要放下，内里面的心示也要放下。放下就见性，放下就是见性门。由此可知，放不下的就是愚人。放不下，就永远被摒弃在见性门外，所以说「愚人不可悉」。
六祖坛经 （第十三集）
1981年 台湾中广电台 档名：9-4-13
〔说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。〕
这首偈是行法的总说。「说」是说法，也是指宗门对来机所说的话。如果反这个意思展开来讲，就包括佛法所谓八万四千法门，这表示多，法门无量；但是它的原理是一个，所以说『合理还归一』，「合」是契合，契合到真理是一。《华严经》讲的「一真法界」，《般若经》讲的「一实相」，《维摩经》讲的「不二法门」，净土宗讲的「一心不乱」，这都是讲到「一」。「一」，还是勉强的一个名称，古德说：「本自无二，一亦不立」；这桩事情就是所谓「言语道断，心行处灭」，不是言说思量所能达到。既然这种原本可说，而勉强说之为「一」，我们对「一」也就不能执着，执着就归不了「一」。在禅宗里，祖师大德为逗当机，有所谓「即心即佛，非心非佛」，「狗子无佛性，狗子有佛性」。从这些公案来看，我们可以体会到，诸佛如来、历代祖师所说之言词，句句都是活活泼泼，教我们契入一实相，决定没有一个死方法来教导人。
『烦恼暗宅中，常须生慧日』，这两句讲的是真性自用。「烦恼」，一般来讲所谓七情五欲。在佛法里说的更为清楚，如《百法》讲的六种根本烦恼、二十种随烦恼；换句话说，世出世间所说的烦恼，总不离贪嗔痴。从根本上说，贪嗔痴外，再加傲慢、疑惑、邪见（或称恶见）。在烦恼之中，修道之人应常转烦恼为般若智慧，此是修行见性的原则，亦是契合一真理体的修为，在般若里称作「观照般若」。所以，怕的是我们提不起观照般若，就为烦恼所转。若能在烦恼之中提起观照，这是「生慧日」。这句经文里，我们要特别注意「常」字，要时常提起观照的功夫，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」。
〔邪来烦恼至。正来烦恼除。邪正俱不用。清净至无馀。〕
前面两句是邪正的定义，教我们认识什么是邪、什么是正。「邪」就是烦恼生起，妄念起来时就是邪来，妄念去除就是正来。妄念如何去除？觉；「念起即觉，觉之即悟」。换句话说，念起是「邪来」，觉了是「正来」。但是，这样的邪正是相对而生，是二不是一。二不是佛法，佛法是不二之法。所以，后半偈教导我们：『邪正俱不用，清净至无馀。』邪与正都要离开；换言之，邪正不二，邪正一如。若是我们要去邪存正，正还是邪，所以必须要做到「两边不立，中道不存」，这时清净心才能现前。清净心就是真如本性；换句话说，祖祖相传就是传见性法，见性法就是一颗清净心。假如我们疏忽清净心，不晓得在清净心上用功夫，我们在菩提大道就走入歧途。清净心是一定要证得的，但是清净心也是最不容易证得。为什么？《楞严经》云：「知见立知，是无明本。」我们在一切境界中才存分别，就已经落到生灭门，就成了知见立知。
《坛经·参请机缘品》，有僧举卧轮禅师偈云：「卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」这首偈在我们看来，这个境界相当不错，正如神秀大师的偈颂：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，是一样的意思。可是六祖大师听了之后，就知道这个境界依旧未明心地。若照此方法来修行，则是增长葛藤、增加系缚。所以，他从反面对症下药，说「惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩年作么长。」这首偈的用意，就是「邪正俱不用，清净至无馀」。祖师这首偈是针对卧轮来作的，若不是卧轮的境界，这是决定用不得的。为什么？你起心动念就又错了。可见，我们不但是在日常生活中，就是在修学过程里，也不能起心动念，当然更不可以有所执着；佛法是破执着之法，一有执着就错了。
〔菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。〕
「菩提」是印度话，中国意思是「觉」，觉是觉悟。此处所说的境界，有事有理。从理上讲，由断烦恼障而证得一切智，这是通于三乘（声闻、缘觉、菩萨）的菩提。从事上讲，由断所知障而证得一切种智，了知一切诸法，这是如来的菩提。如来菩提通于此二者，故称大菩提。
『菩提本自性』，如来的大觉本是自性中具足。六祖说：「自性能含万法，名含藏识」，明白指出自性就是第八识。六祖当时三更入室，听受五祖讲《金刚经》，说到「应无所住，而生其心」，祖师于言下大彻大悟，顺口说出：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」，这也证明一切众生与十方如来的自性没有两样。迷了菩提自性是凡夫，悟了菩提自性是佛，佛与凡夫只不过是迷悟不同而已。在此祖师说，第一句是自觉，本来觉；第二句是转本觉为不觉，正是《起信论》所谓「一念不觉」。「一念」是什么？就是起心。『起心即是妄』，我们在一切法中起心动念，就是妄想，就是无明。
『净心在妄中，但正无三障。』此偈前两句是从本觉而迷成了不觉，后两句是本觉大不觉之中。只要我们能正，「正」是什么意思？是「邪正俱不用」，这就是正。你用邪，当然错了，你用正法，三障就能离开了。「三障」是烦恼障、业障、报障。这三障说出轮回的现象。烦恼是起惑，就是迷惑；业障是由迷而造作种种善恶业；有了业，业遇缘一定有果报，就成报障。这就是惑、业、苦所造成的三界六道轮回的现象。这一句，祖师教导我们超越轮回的原理，就在一个「正」字；「正」字简单的说，就是真心在一切境界里，永远是一念不生、两边不着。诸位要晓得，起心动念是妄心，不是真心。这桩事情，我们在《楞严经》读得很多。楞严会上佛教导我们「舍识用根」，根就是正，因为根确实是在一切境界中不生分别、不起执着。由此可知，生分别、起执着的是妄识，不是真心；也就是不是清净心，那是在妄识之中，在妄缘之中。
〔世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。〕
这首偈是教导我们自觉法。修道是修什么道？就是修见性之道、修成佛之道。修见性成佛道者，于世间一切事业皆不相妨碍，正是《华严经》所说「理事无碍，事事无碍」。但是，修行人须『常自见己过』，与道即相应。「常自见」就是自觉，怕的是见不到自己过失。「过」，并不是说我们造罪过、做错事情，这种过我们容易觉察，凡夫都晓得，不是大修行人事情。此地，「过」是指用邪、用正。用邪不必说，我们一般人都知道是过，用正也是过，这就很不容易懂。前面说「邪正俱不用」，我们执着在正，分别在正，这就有很大的过失。
永嘉大师《证道歌》说：「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」这句话我们听起来很不容易懂，也没有法子肯定它。为什么？遇到利刀来伤害，或者遇到毒药，我们想想：我们起不起分别，动不动心？一生分别、一起执着就错了。这是讲的世间法。再讲出世间法，譬如戒律，小乘戒如比丘戒、比丘尼戒，大乘戒如菩萨戒，我们若是执着于戒相，错了，不执着于戒相，也错了。为什么？不守戒是犯过失，存心持戒亦不是正。「邪正俱不用」，是持而无持，无持而持；运用于念佛上，是「念而不念，无念而念」。要见到这个境界，与道才能相应，就是「相当」的意思。这个境界非常微细，必须时常警觉自己，于一切法中，尤其是于大乘法门，无论自修、弘扬，我们有没有执着、有没有分别、有没有起心动念；若有执着、分别、起心动念，即是自己过。能见到自己的过，与道即相当。
六祖坛经 （第十四集）
1981年 台湾中广电台 档名：9-4-14
〔色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。〕
这首偈的大意，是说明我们对于环境的觉悟。环境包括物质环境、自然环境以及人事环境。这里所着重的是人事环境。『色类』是说各色各类的有情众生，佛法一般讲「胎、卵、湿、化」。『自有道』，「自」就是他自己；本来自有真性，真性是一切众生所同具的。真性是清净平等，这是道的意思。道，不妨碍道，所以说『各不相妨恼』。只要我们不起分别执着，即能见到一切万物同此真常本性。
悟道之人，如古大德所说，「彼以毒来，我以慈受」，这两句话说起来容易，做起来不简单，必须要真正通达诸法实相，才能做得到。在行持方面，看起来并不难懂，我们举最简单的例子：凡是冤家对头存一种毒害之心来对我，而我能以慈悲爱护之心来对他，这是古人所说的「以德报怨」，这是很高的修养。「怨」没有自性，「毒」也不是真实，而「德」、「真诚」才是真实。佛法讲「慈」，称为「无缘大慈，同体大悲」，在此境界中必定是怨亲平等，这是佛法所提倡，这是道。离怨亲平等、真常自性的道，再去找道，六祖说「终身不见道」。诸佛所证得的理体是究竟圆满，本无增减，亦无生灭，处处皆圆，所以，万类之中哪个不是佛？本源之性，也就是此处讲的「道」，何曾有过分别？可惜的是，众生背觉合尘，迷头认影，离开心内之道，妄求心外之道，当然是无有是处。
〔波波度一生。到头还自懊。欲得见真道。行正即是道。〕
『波波』是奔波不停。此地并不是指我们一个人在一生中劳碌奔波，文字中含有深义，是说我们的心，心到处攀缘永远得不到休息，如此度过一生，一直到老死，必定会懊悔，这一生空过了。换句话说，若要一生不空过，就要修定，心能在境界中做主宰。大经云：「若能转境，则同如来」，如此才能见到真道。『真道』是真常之道，佛法称为诸法实相，亦称为真如本性。要想见到真道，大师告诉我们『行正即是道』。「行正」二字是关键所在；邪正不二，邪正俱不用。所谓不思善、不思恶，屏息诸缘，不生一念，根尘不偶，一切皆舍，舍相亦无，如此才是正行；正行与道相应，正行才能真正见道。
「离道别觅道」，是邪见之人。三祖教导我们：「不用求真，唯须息见。」意思是说，把我们妄想、分别、执着止住；止住之后，心才能定得下来，心才能静下来，直到根境相偶时候，不起分别，不起妄念，一切任运自然。行者能真正通达这个道理，不违背这个道理，表现在日常生活行为之中，这就是「行正」。正就是道，除了「正」之外，更无别道。
〔自若无道心。暗行不见道。若真修道人。不见世间过。〕
『自若无道心，暗行不见道』，「道心」就是觉心。没有觉心，人必定是迷惑颠倒。心迷倒，行必然不正。「暗行」就是迷惑颠倒之行，这是修道之人、求道之人，所以不能见道的根本原因。这是修学佛法希望在这一生中有所证悟者，不可不知的关键所在。「道心」，简单的说，无一切妄心，这就是道心。道心就是真心，行正之心亦是道心。行正之人，心无所住，心无所住即是心心在道；心心在道，则举足下足，无非是道。暗行之人，心住于法，于是眼被法障碍，盲修瞎炼，无由见道。《金刚经》云：「若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。」与此地意思相同。「若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色」，这是说明菩萨如何住于道心、如何行正行。
『若真修道人，不见世间过』。六祖这两句，实在是真正提醒我们。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」修道之人，若还常见世间种种过失，可见其妄心并未消除；换言之，「能所」没有舍离。果然「能所」亡了，所见世间众生见同不见；能所双忘，当处是道。古人所谓「十字街头不见有一人在」，功夫到此程度，即是「虚空粉碎，大地平沉」，这个时候，世间与出世间是一不是二。所以我们若想知道自己所修之道，是真或是假？只须问自己，对等别人过失是见或不见，即能考验。果然确实不见一切众生过失，自己则有相当好的境界。若自己还见一切众生常犯过失，则不是众生有过失，而是自己的烦恼心所与境界相应，所以，是自己的过失，而不是众生的过失。
〔若见他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有过。〕
这首偈是说明「若真修道人，不见世间过」的义趣。如果我还在批评别人过失，便是起心分别，我相未忘。他人之过失，与我本来没有关系，起心分别即生瞋恚，烦恼种子渗入识田，转变为自家之过失，这是不智的行持，所以叫做「左」。『若见他人非，自非却是左』，「左」就是错了，自己错了。佛门教导我们要修怨亲平等观。『他非我不非，我非自有过』，只着重在个人的自修。
真正修道之人，一定先要求解。求解的目的，是将宇宙人生一切真相确实的了解，不能含糊笼统。了解得愈真切，我们的分别、执着、妄心才真正能放下，所谓是「歇即菩提」，才能歇下。否则，在环境中总免不了起心动念。起心动念之所以不能顿歇，皆由无始劫中的烦恼习气。老同修都晓得，烦恼易断，习气难除。习气不除，障碍明心见性。这十五首的偈颂，诸位要将它念熟，最好能背诵，常提起觉照的功夫。一遇到境界，心里才动心，自己就能觉察到。觉察什么？「他非我不非」，把自己的分别、执着、妄想、是非顿息。要求自己的心像明镜一样，古人所谓「胡来现胡，汉来现汉」，胡是外国人，外国人照镜子，镜子现外国人的相，中国人照镜子，镜子现中国人的相；随缘现相，没有执着，没有分别，这就叫真心用事。庄子说：「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。」我们若是动了是非嗔恶之心，或者出言批评他人而与人结怨，这个错误就太大了。不但眼前我们与人结怨，而且识心中还种下恶报的种子，这才是真正的过失。所以说「我非自有过」。
〔但自却非心。打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。〕
『但自却非心，打除烦恼破。』这两句就是教导我们如何断除是非之心，妄想之心，破除烦恼习气。「却」是排除的意思。「却非心」是排除非议他人的念头。修行人须如如不动，不理他人是非好恶。老子说：「善者吾善之，不善者吾亦善之。」我们的心，永远像止水一样，自能打破烦恼。宝志公说：「烦恼因心故有，无心烦恼何居，不劳分别取相，自然须臾得道。」又说：「如我身空诸法空，千品万类悉皆同。」外境皆空，哪有是非人我？这样才是破除烦恼极妙方法。云门祖师说：「你立不见立，行不见行，四大五蕴不可得，何处见有山河大来？是你每日把盂盛饭，唤什么作饭？何处更有一粒米来？」到这田地，爱憎好恶都与自己真性毫无交涉，这时才真正是天下太平，更无一事。『憎爱不关心，长伸两脚卧。』这两句是说得大自在，显示参学之事已经圆满，所谓「饥来吃饭困来眠」的大休大歇境界。
六祖坛经 （第十五集）
1981年 台湾中广电台 档名：9-4-15
〔欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性理。〕
这首偈是说自己修学圆满之后，若有机缘，一定要从事于度化众生的事业。教化众生之目的，是令众生断疑、破惑、生信、见性。他人在迷，你想教导他趣向觉悟之道；他人步入邪途，你想化他归正路，这是诸佛菩萨出世的本怀，也是诸菩萨修因的正行。可是，自己方面必须具有方便的智慧，才能起化他的作用。何谓「方便」？所谓方便，就是通于权巧的智慧。权巧乃是一种利益别人的手段方法。照这个意思来说，大小乘一切的佛教都可称为方便。「方」是方法，「便」是便用，便用契于一切众生根机的方法；还有一说，「方」是方正之理，「便」是巧妙之言辞，所谓四无碍之辨才；用方正之理与无碍的辨才利益一切众生。说真实的，究竟之旨归为真实；假设、暂用的，这是方便，又称为善巧、善权。这就是说明，必须用这些方法，才能入真实之门，才能入一真法界，才能证得一心不乱。在宗门里来讲，祖师开示说法的方便，在本经六祖为门人法海等举出「动用三十六对」，这不过是一个例子而已。如实说，达到了说通心通，真正是一言难尽。凡是祖师开导后人的，都是大纲一类而已。我们从纲领中，能体会到这个义趣，悟入这个境界，然后才能受用无穷。不过，这样的启示，须是见性的善知识才能理解，才会运用。若无见性，只是学他人的方法，皆是死板而不灵活。
要想令人破迷开悟，当然不是容易事情。六祖在此告诉我们，要想叫别人断疑生信，自己一定要「自性现」。可见，自性现的标准相当之高，也是相当的必要。因为，以自他一如的精纯心印力用，才能截断当机的现业流识，这样才能叫他言下大悟。这是宗门知识直指人心的妙密作用，往往不是教下所能做得到。宗门着重「依义不依语」、「依智不依识」，不注重文字名句，这也是我们应当要了解。
佛法在现今，已经流入到学说与理论，这样实在是丧失佛法本来面目。无论大小乘佛法，其目的是破迷开悟、离苦得乐；离苦得乐是果，而破迷开悟才是它真正的作用。如果要说到理论、说到学问，不但不能开悟，反而增长迷惑，这就违背佛法的根本精神。佛法的根本精神，是指导我们人生心行、行为，不是一种空谈的理论。说到这一点，《坛经》确实做到了，它的文字简洁，确实具足对一切修道人的心行，做一个最高原则性的指导方针，这也是为一切修学人所喜爱的一本典籍。可见得见性之后才具足无量的方便，决不是以知解来接引众生，所以他才能令众生得到究竟真实的利益，破迷开悟、离苦得乐。
〔佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。〕
这首偈是教导我们生信、悟解。『佛法』是指佛祖相传顿教之法。『世间』，「世」有迁流的意思，「间」有界限的意思。世间与世界是相同的意思。佛法讲世间，一般讲两种世间：一种是「有情世间」，另外一种是「器世间」。佛法就在世间里面，不需要离开世间去求取正觉。儒家说「道不远人，人之为道而远人，不可以为道也。」如果离开世间做人的本份，去寻觅菩提觉道，就好比向兔子头上去找角一样的傻。兔没有角，就好比离开世间，决定没有菩提一样。古德也常用金与器来比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，我们若舍器去求金，就与求兔角是一样愚痴。
世间一切诸法，佛在《法华经》为我们作「如是」之解，所谓「相如相，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是」，能见到这十大要领，你就能见到百界千如。见到百界千如，才是真正的世间觉，成就一相三昧、一行三昧。「十如是」，天台大师把它分作三句读。以「相」来说，第一句「如是相」，第二句「是相如」第三句是「相如是」。一个字有三种读法，十个字合起来就三十种读法，从这个读法里面，我们就能悟入一切法的真实相。我们修学果然能依照十如是用，时节因缘成熟，头头是道，遇缘触着，当下豁然大悟。这种境界，在古代依照这种方法修行见性的人很多。
由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是「一法如，一切法如」。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅槃不二。可见，迷就叫世间，觉就叫净土，承其心净即佛土净，迷悟在心，不在境界。所以，境界确实是「如」、「是」；换句话说，有所「不如」有所「不是」，都是迷心的错误妄见。古人说「百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒定慧，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等，大道虚旷绝思绝虑。」如是之法，我们要是能稍稍体会得，与佛又有什么不相同呢？所以，只要我们在一切境界中不起贪瞋妄念，离开一切善恶的妄想，行住坐卧，触目遇缘，与佛之妙用也没有什么不相同的。古人说：「境缘无好丑，好丑起于心。」我们要是把一切心息掉，妄情从哪里起来？妄情不起，起作用的就是真心。所谓「但息妄缘，即如如佛」，这就是常住真心，这就是「佛法在世间，不离世间觉」。
〔正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。〕
这首偈是讲到证果的方法。「正见」是不二之见，不起心分别；换句话说，反过来都叫做「邪见」。三祖《信心铭》云：「一心不生，万法无咎。」正见迥然现前，身虽然在缠，心已经出世。试问：心不住相，还叫什么作世间？如果起心分别，必定被境界风苦乐所缠，这就叫世间。但是，邪与正，这是相对建立的名称。正能治邪，如同病去药除，邪被正所治，邪去掉了，正也不存在，所谓病去药除。所以，邪正都要离开，这是讲邪正双遣。但是，在现前这个阶段，我们要觉悟，我们邪还没有去掉，所以要用正。等到邪没有了，正才不要。如果说，邪还没有去掉，先把正去掉，那个麻烦就大了，必定堕落。一定到邪念不生，正法也不要了，这个时候是邪正双遣，所谓灵光独耀，迥脱根尘，菩提本性宛然现前。
诸位要记住：「佛是无求人」，我们求就错了；「法是无求理」，你要求也错了。如果你执着「我都不求」，你还是同于有求；你要是着无为之相，还等于有为。《金刚经》云：「不应取法，不应取非法。」又云：「如来所得法，此法无实无虚。」这是般若经非常重要的句子，我们一定要牢牢的记住。在一切境缘中训练自己，一定要在境界里八风不动，然后才能超越，才能真正离开邪正两边，见得菩提自性。
〔此颂是顿教。亦名大法船。迷闻经累劫。悟则刹那间。〕
这首偈是六祖对我们的结勉，说明以上的偈颂是顿教，一定要悟，不可以迷。悟了，就很快成就；迷了，是不能成功的。
〔师复曰。今于大梵寺说此顿教。普愿法界众生言下见性成佛。时韦史君与官僚道俗闻所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。〕
六祖坛经 （第十六集）
1981年 台湾中广电台 档名：9-4-16
◎ 释功德净土第二
〔次日。韦剌史为师设大会斋。斋讫。剌史请师升座。同官僚士庶肃容再拜。问曰。
弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺供僧布施设斋有何功德。达摩言实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。〕
六祖大师在大梵寺演说顿教法门的第二天，韦刺史以及与会的大众设斋供养。斋罢之后，提出两个重要的疑问，请六祖为大众开示。这两个问题：第一个就是功德的问题，第二个是属于净土的问题。现在我们先讲第一段，「问答功德」。
达摩祖师初到中国来，晋见梁武帝的时候，留下一段公案。当时梁武帝说：「我一生造寺、供僧、布施、设斋，有多少功德？」梁武帝是一个虔诚的佛教徒，在中国佛教史上，是一位非常难得的大护法，所谓「南朝四百八十寺」，都是歌颂武帝对于佛法的护持。他见到达摩祖师，首先就问他：「我究竟有多少功德？」达摩祖师答复说：「实无功德。」这则公案，可以说是普遍流传在民间。韦刺史他们对于这桩事很有疑惑，所以他就说：「弟子不懂得这个道理，希望和尚为我们开导。」
〔师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺供养布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。善知识。念念无间是功。心行平直是德；自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。〕
六祖的答复，可以分为三段。第一段是直答，第二段是辨别的功德，第三段是讲功德的修法。六祖说：「武帝心邪，不认识正法，误会了，把求福当作功德。」这种误会，可以说是普遍的存在，我们对于功德与福德不能正确的辨别，分不清什么是功德，什么是福德。六祖说：「功德在法身中，不在修福。」离相修福，修福也是功德；若是着相起修，就是福德，不是功德。
第二段：辨别功德，有六句。第一句；『见性是功，平等是德。』明心见性才是功。「功」是指功夫；「德」是修功而心有所得，心性平等，这就是德。换句话说，平等必须要见性，见性心自然平等。第二句『内心谦下是功，外行于礼是德。』这是说明功德表现在我们日常生活中的相貌。古人说：读书在于变化气质。能变化气质，这个人待人接物必能谦虚恭敬，这就接引功德。第三句；『自性建立万法是功，心体离念是德。』这句说的境界就比较高，因为其中的道理涉及甚深的唯识学。「万法」是指整个宇宙人生。宇宙人生从什么地方来的？是从自性建立来的。虽然是自性建立，可是愚迷之人他不知道，觉悟之人他是清清楚楚，一切明达，这是功。「心体离念」才能自觉，才能见到自性建立万法；如果心体有念，必定不能见到自性建立万法这个境界。第四句：『不离自性是功，应用无染是德。』这一句是从修功说的。前一句说的是理体，这一句说的是修学。修学，无论修学哪个法门、哪个宗派，原理原则是不会变的，就是一定要与自性相应，这是佛门常讲的称性起修，这就是功。一个人能称性起修，他六根在六尘起作用时，必定是清净无染，所谓是「六根清净，一尘不染」，这就是德。换句话说，能做到六尘无染，就与自性相应。所以，功与德是有密切不可分的关系。第五句：『念念无间是功，心行平直是德。』这也是从修学说的。这是说大乘佛法所谓真实的善根精进。精进必须要做到念念无间、永无退转，这是功。如何才能做到？一定要「心行平直」。心是思想，行是行为，平是平等，直是正直，我们的心思行为要做到平等正直，这就是德，如此才能达到念念无间。念念无间与自性是相应的，心行平直就是无染。第六句；『自修性是功，自修身是德。』这两句是为我们做简单扼要的结论，使我们对于「功德」两个字，更能明细的理解。「修性」也就是修心。「心」与「性」，在佛法里有时候意义相同；有时候我们说「性」是指「真心」，说「心」是指妄心，这要看用在哪些经论上。此处讲的修性就是修心，尤其是着重在真心，这是真实之功。『自修身是德』，修性为体，修身为用；修性是内，修身是外，表里一如，这才是真实的功德。可见功德确实是在法身之中，而不在修福。
第三段：祖师告诉我们功德的修相。六祖说：「修功德的人，他的心在一切人事环境上，在一切物质环境上，他常存恭谨之心，决定不会有轻慢的心，而且是真正能做到普敬一切。」《华严》十大愿王第一句是「礼敬诸佛」，《礼记》第一句是「曲礼曰毋不敬」；合起来看，才知道世出世间的圣人，教导我们修学的宗旨、修学的纲领，是一不是二。换言之，不修功德的人，纵然修福德，他心里常存着轻慢人的心，贡高我慢的习气他很难断除，而且时常表现在待人接物之间。这是祖师为韦刺史解释功德这桩事情。
〔又问。弟子常见僧俗念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化。经文分明。去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪。便是说远。说远为其下根。说近为其上智。人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人逢净其心。所以佛言。随其心净即佛土净。使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟念佛求生。路遥如何得达。惠能与诸人移西方于刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。〕
第二个问题，就是问答净土。韦刺史问：「常见出家人，或者在家居士，念阿弥陀佛，求愿生西方极乐世界，究竟能不能生到西方极乐世界？愿大师为我们破除疑惑。」六祖说：「这桩事，佛说经文分明。」大师这句话里面包含的意思很多。净土经论最重要的是三经一论，专讲西方极乐世界理论以及修学的方法。除此之外，于一切大乘经论中随带而说的就太多太多了。「经文分明」这句话，意思是这已经很清楚，用不着再疑惑了。既然韦刺史与大众有疑，而且这些人根性都很利，所以祖师也就大慈大悲，特别为他开示。六祖说：「心净即佛土净，但心清净即是自性西方。」这就说明，六祖在此所希望的，是希望大家求自性净土，修自性弥陀。这在净土法门里也属于向上一着，就是修「理一心不乱」。祖师非常慈悲，特别教导大众修学的方法。在修学方法中，第一个条件就是要先除十恶八邪，这是修净土之先决条件，我们千万不能疏忽。
「除十恶」是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌，两舌就是挑拨是非，斗乱两边；不恶口，恶口是一种烦恼的习气，它能障道，能障碍我们的清净心，必须要戒除；不绮语，绮语是所谓花言巧语，其目的若不是开玩笑就是存心欺骗人，这也是不良的习气，若是有心造作绮语，其所造恶业则有意想不到的严重性；再就是意地，心意里一定要不贪、不瞋、不痴。除十恶业也就是修十善业道。
「八邪」就是八正道的反面。第一是「邪见」，邪知邪见；第二是「邪思惟」；第三是「邪语」；第四是「邪业」，就是一切不正常的造作；第五是「邪命」邪命是讲不正当的方法谋生活，凡是不正常或者造作恶业来维持我们的生活，叫做邪命；后面三条是「邪方便」、「邪念」、「邪定」。
祖师教导我们，一定要修十善业道，一定要修八正道，以这个为修学净土的基础。然后以这个基础再进一步，「念念见性」。要如何见性？在日常生活中，心行要平等、正直。这桩事情完全操之在自己，不操之在别人。我们自己心行平等，做事正直，与自性弥陀、唯心净土就相应，所以六祖说：「到如弹指，便睹弥陀。」若是能悟到无生，无生即是无生法忍，是净土宗所讲的「理一心不乱」，这是祖师对我们殷切的期望。禅宗的修学以大彻大悟为目的，纵然修净土也不例外，这样，见西方只在刹那之间。这句话我们能相信，因为在净土法门，只要功夫成片就决定可以往生，何况已经念到理一心不乱！
六祖坛经 （第十七集）
1981年 台湾中广电台 档名：9-4-17
〔师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有间门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。无邪心。海水歆。烦恼无。波浪灭。毒害除。鱼龙绝。自心地上觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唯言。普愿法界众生。闻者一时悟解。师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。〕
这一段是说「自性佛土」。大师告诉我们，自性若迷，就是众生；自性要是觉悟，就是佛。可见，佛与众生这两个名词，只是自性的觉与迷不同的称呼而已。大师在此特别举出几位佛菩萨，做为表法的代表。观音菩萨代表「自性慈悲」，自性慈悲就是观世音。势至菩萨代表「自性喜舍」，喜舍就是大势至。「势」是势力，「至」是讲这个势力达到顶点，达到最圆满、最高的境界。唯有智慧究竟彻底圆满，才能真正做到离相的喜舍，这是大势至菩萨的意思。释迦牟尼佛代表「能净」。「释迦」是梵语，中文意思是「能仁」，就是能够仁慈、慈悲一切；「牟尼」译作寂静。弥陀即是「平直，」平是平等，直是正直。「阿弥陀」是梵语，中文意思是「无量」，通常我们用「无量光」与「无量寿」来解释这个名号。大师在此处是用「平等正直」来解释阿弥陀，这个解释也是非常好。心地平等，确实这个心是无量的；心不平等，这就是有量，就不是弥陀的意思。行为正直，这个行与自性就相应，所谓一一行都能充遍虚空法界。一一行既能充遍虚空法界，与虚空法界无二无别，岂不是「无量」的意思吗？
这一段是讲净土，所以六祖大师特别举例净土三圣、即西方三圣。阿弥陀佛是代表平直、代表理体，观音、势至是代表从体起用。一般讲，观音菩萨代表的是他受用，大慈大悲；势至菩萨代表的是自受用，清净平等。诸位要晓得，不能舍，心就不清净；能舍，心就清净。不能舍，法喜就不能充满；能舍，法喜才能充满。
自性，外照六门（六根）清净；自性内照，三毒即除。若自性不能内照，贪瞋痴是消灭不了；自性内照，就化贪瞋痴为无上智觉，这就成就法性土。由此可知，六祖的开示是直指「自性弥陀，唯心净土」。这章的宗旨，是教我们应当要修无漏的功德，不要执着有为的福报；应当取自性净土，修「理一心不乱」，不要取方便土，也不要取同居士。这是大师悲心开示，决不是破净土，这一点我们应当要明了。
〔韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众作无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不依此修。剃发出家。于道何益。颂曰。心平何劳持戒。行直何用修禅。恩则亲养父母。义则上下相怜。让则尊卑和睦。忍则众恶无喧。若能钻木出火。淤泥定生红莲。苦口的是良药。逆耳必是忠言。改过必生智慧。护短心内非贤。日用常行饶益。成道非由施钱。菩提只向心觅。何劳向外求玄。听说依此修行。西方只在目前。师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。〕
此地有四首半（十八句）的偈颂，这是指示我们修自性净土，也是修理一心不乱上品上生的原则。第一首偈；『心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则亲养父母，义则上下相怜。』这首偈，与中国古圣先贤的教诫是完全相同的。第一句：「心平何劳持戒」。心平是讲「道」；中国古人教人的原则是讲「道德仁义礼」。这一句教导我们，持戒的目的是要达到心平。若戒相持得很严，心里不能平等，换句话说，持戒的方向、目标就错了。佛法戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。诸位想想；心不平，定如何能成就？心平等，定自然成就。所以，这一句才是真正的大道。我们读《礼记》读到「道德仁义礼」，这五个字怎么讲法，我们可以用六祖这句话来解释，心平等就是道。不但是世间的道，出世间最高的道也不外乎如是而已。诸佛菩萨并无二道，大道就是平等。第二句：「行直何用修禅」。这句是讲「德」，也就是行直。行包括的范围非常广泛，身体的造作、口中的言语、心里的念头，都称为行为。行为要正直。行为正直，祖师说，何用参禅？可见，禅的目的就是要表现在行为的正直上。所以圆教的经论，都是说禅就是真心，真心行事就是禅，行直是真禅者。第三句：「恩则亲养父母」。这句是讲「仁」，仁孝是做人的基础，也是成佛、成菩萨的大根大本。从孝养父母，扩大到孝养一切众生。儒家如此教导我们，佛祖亦是如此教导。第四句：「义则上下相怜」。「义」是讲尽义务，决不是讲报酬。凡事要讲报酬，就不叫做义。比义再低一级的，这是讲礼，礼才有往来，才有报酬，所谓是「礼尚往来」。由此可知，礼是做人标准最下的一级，往上去，都不讲往来，只有尽义务，而没有要求别人报答。这是第一首偈，讲「道德仁义」。
第二首偈：『让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木出火，淤泥定生红莲。』这首偈前面两句是讲「礼」，礼是要讲求让。第一句：「让则尊卑和睦」。让，大众才能和睦相处，和衷共济。第二句：「忍则众恶无喧」。这是讲「忍」，也就是佛法讲的「忍辱波罗蜜」。人要是能忍辱，什么事情都容易解决。忍是世出世间的美德，大乘佛法特别重视这个字，所谓「忍」能成就功德，能保持功德而不丧失。在忍里面，特别讲求的是「不报愚迷无道」，愚痴的众生、迷惑的众生，因为愚迷才不讲道义，这样的人，我们可以原谅他，不必去报复他。第三句：「若能钻木出火」。这一句是说精进、勤修不息的意思。果然能精进勤修不息，必定能超凡入圣。第四句：「淤泥定生红莲」。「淤泥」是代表凡夫众生，「红莲」是代表圣者、佛菩萨。这句话的意思是说，可以从凡夫众生提升到佛菩萨的境界。
第三首偈：『苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。』这四句，就是普贤菩萨的「忏除业障」，这在修学过程中是非常重要。若有业障，我们就不能见道；我们要想见道、想证道，首先要把自己的业障排除。排除业障，首先要亲近善师、善友。善师善友以直言的口吻来纠正我们的毛病，所谓是「苦口良药，逆耳忠言」，我们要能接受，我们要能感激，要真正的求改过自新。改过之人，是一个有智慧的人；护短之人，必定不是贤者。这是勉励我们霜真正忏悔，真正的忏悔就在改过。
第四首偈：『日用常行饶益，成道非由施钱，菩提只向心觅，何劳向外求玄。』这首偈可以说是一般菩萨日常生活的标准。第一句:
「日用常行饶益」。饶是丰饶，益是利益；在日常生活中，待人接物一定要存心利益众生，不但要得益众生，而且要给予众生最大的利益、最圆满的利益，如此才叫做饶益。佛法里的利益，并不专注现前，佛法特别重视，现前令众生得利益，将来还是得利益，这才叫做真正的饶益。若现前令众生得利益，后来则有害，这就不叫做利益众生。换句话说，眼前对于众生似乎没有多大的得利益，甚至于有些不便的地方，可是将来对于众生有莫大的利益，这也算是真正的利益。这些原理原则，我们一定要懂得，这是菩萨行的标准。第二句：「成道非由施钱」。仅仅靠布施不能成就道业，道业是要修心，是要修正我们的行为。靠一点钱财的布施，要想贿赂佛菩萨，要想巴结那些神仙，这是迷信，这是迷惑颠倒，不但不能成就，反而造作无边的罪业。第三句：「菩提只向心觅」。这是讲究竟的大道。佛法无论哪一宗、哪一个行门，我们常讲八万四千行门，也讲到无量无边的行门，修行法门虽然是无量无边，它的方向、原理只有一个，就是一定要「修心」。禅宗讲「直心是道场」，心直言直才能成就无上菩提，不必要向心外法。第四句：「何劳向外求玄」。这是指心外求法，心外求法是错误的。心外求法，在佛法看作作外道。佛门讲的外道，并不是佛教以外其他宗教叫外道，那就错了，若是这样说法，则意思太狭小，不是佛法说的本意。佛法讲的「内外」，是讲「心内」、「心外」。我们求生净土，念阿弥陀佛，我们认为心外有个阿弥陀佛，那也错了，也是向外求玄，不能证得一心，不能生得净土。这是千万要记住的。
末后半偈有两句，这是结劝：『听说依此修行，天堂只在目前。』这两句话是做一个总结，也是劝勉的意思。「听」是我们自行，我们自己听老师讲。「说」是我们教化众生，就是把佛法这些道理、方法说给别人听。我们自己听以及说给别人听，都要依照这个原理原则来修行，这样果报自然不虚，所以说是「天堂只在目前」。
六祖坛经 （第十八集）
1981年 台湾中广电台 档名：9-4-18
◎ 定慧一体第三
以下八章经是六祖一生所说的法要，可以说句句话都非常重要，这是由门人分类编而成的，与前面两章性质稍有不同。
〔师示众云。善知识。我此法门。以定慧为本。大众勿迷。言定慧别。定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。诸学道人。莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一种。定慧即等。自悟修行。不在于诤。若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧常行一直心是也。如净名经云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执着。迷人着法相。执一行三昧。直言坐不动妄不起心即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。善知识。道须通流。何以却滞。心不住法。道即通流。心若住法。名为自缚。若言坐不动是。只如舍利弗宴坐林中。却被维摩诘诃。善知识。又有人教坐。看心观静。不动不起。从此置功。迷人不会。便执成颠。如此者众。如是相教。故知大错。善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。善知识。本来正教无有顿渐。人性自有利钝。迷人渐契。悟人顿修。自识本心。自见本性。即无差别。所以立顿渐不假名。善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。无相者。于相而离相。无念者。于念而无念。无住者。人之本性。于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。于诸法上。念念不住。即无缚也。此是以无住为本。善知识。外离一切相。名为无相。能离于相。即法体清净。此是以无相为体。善知识。于诸境上。心不染。曰无念。于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。学道者思之。若不识法意。自错犹可。更误他人。自迷不见。又谤佛经。所以立无念为宗。善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性迷人。于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识。无者。无何事。念者。念何物。无者。无二相。无诸尘劳之心。念者。念真如本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若无。眼耳色声当时即坏。善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故云。能善分别诸法相。于第一义而不动。〕
「定慧一体」这一章，我们分成五个段落来介绍。第一段：解释「定慧一体」。禅定是体，智慧是用。何谓「禅定」？大师在这章经中为我们说得很明白，「涉境不执着」，境就是境界，我们六根涉入六尘境界，不分别、不执着，这就是定，所谓寂而常照。可见，禅定是有作用的，它不是一个死定，它的作用就叫智慧。智慧，重要的是心境俱空，照而常寂。体用不二，就叫做一体。
第二段：是讲这一章经的宗旨，六祖说「我此法门以定慧为本」。「我此法门」这一句，就是指达摩祖师到中国来相传的这个法门，所谓禅宗的顿教。这一个法门，也就是祖祖相传者，它是以定慧为根本；定是慧之体，慧是定之用。定慧既然是一体，我们在修学时，当然就要重定慧等学，这是非常重要的。既不能偏重在定，也不可偏重在慧；禅家讲，偏重在定，免不了枯寂；偏重在慧，往往落入颠狂，所谓是狂慧。到定慧平等，这才是真正的禅定，才能由定开慧。寂照一如、寂照平等、寂照不二，这才是禅宗顿教所讲求的。六祖说：「心口俱善，内外一种，这就是定慧平等」。这一句是教导我们如何学定慧等学；换句话说，定慧等学的最初方便是心口俱善。内心和我们的外表要一致，不能口里说的是一桩，心里想的是另一桩，那就不是禅定。心里想的、口里说的、身体所行的，完全是一样，这就叫定慧等学。这桩事情是要我们自己去悟，自己去修，如果有争执，就是迷惑颠倒。稍有一点争执的心，这就是胜负的烦恼没有断，必然增长四相的执着，即我相、人相、众生相、寿者相的执着。宗旨大意是如此。
第三段：是讲一行三昧。「一行三昧」是定慧一体的修行要领，在中国南传禅宗里非常重要，特别重视「一行」。行就是修行，修什么？修一，就是心，口、身行要一，这就叫三昧。六祖说：「于一切处所，行住坐卧常行一直心者，就叫做一行三昧。」六祖引经来证明他所说是有根据的，《净名经》云：「直心是道场，直心是净土。」这是修行最重要的一个纲领，若不能把握这个纲领，我们的修学是很难成就的。尤其对于「一行」，必须要有正确、清晰的了解，而后才有下手之处。
一般所犯的过失，所犯的错误，大师告诉我们，是迷着法相。对于法相认识不清楚，同时又执着，误会了，以为是只要坐在那里不动，盘腿面壁，心中不起念头，这就叫做一行三昧。这是将一行三昧错解了，这种见解，实在说等于无情的众生。一块石头，它摆在那个地方几百年、几千年，它在那里不动，它也不打妄想；换句话说，这块石头就入了禅定？所以，这种观念是错误的，是误解一行三昧，这是障道的因缘。还有一种，譬如神秀大师他们所传的，静坐看心、观静，认为心要是不动不起，这就是禅定。这种观念、这种修行法，在佛教里相当普遍。六祖告诉我们，若我们对于这个方法执迷，到最后不但不能成就禅定，还免不了着魔。这样辗转的相教，当然是错误的；这个错误就大了，不但是自己不能成就，而且误了一些好心学佛之人，岂不是非常可惜！
如何正确修行「一行三昧」？六祖说：「但行直心。」直心就是诚心。无论在什么场所，无论在什么境界，总要保持着心地的真诚，同时要空寂，不着一法，心境俱空。道应当要流通，佛祖为我们说「应用无碍」，如《华严经》所显示，不但理事无碍，而且事事无碍，这是正确的。六祖又告诉我们：「定慧名是有二，体是一个。」一个就不能住，就不能执着。心如果住法，无论什么法，只要你有执着，只要你心有所住，这就是自己缠缚了自己。《金刚经》云：「应无所住，而生其心」、「应生无所住心」，这都是世尊教诫菩萨的名言。迷人渐渐能契入这个修行方法；觉悟的人，他就顿修，速度就来得快。只要识心达本，知道一切法原无差别，所谓圣凡平等、性相不二。
第四段：禅宗自从世尊传于迦叶后，祖祖相传本来的正教，我们一定要记住、要理解、要依教修行。六祖提出三条大纲：「无念为宗，无相为体，无住为本。」这是大乘佛法三大纲领。能把握纲领，依照这个纲领去修学，决定不会错误。不但参禅如此，纵然是研教、念佛、持戒、修密也不离这三大纲领。离开这三大纲领，就不是佛法。
第一纲领是「无念为宗」。何谓「无念为宗」？六祖说：「于念离念。」这句话不太好懂。我们通常讲「离念」，离念一定是无念，无念就没有念了。「无念」没有念，不是禅宗讲的无念，禅宗讲的是「念而无念」。可见，他是有念，有念而不执着，知道念的体相，这是离念。在相上讲，他见闻觉知，六根照见六尘所起的作用，不染六尘境界，也不会因六尘境界而生起妄心。这个妄心，是唯识讲的「心法」与「心所法」。说提再粗显一点，就是不起心；八心王与五十一心所都不相应，这就是不在境界中生心。
「无」，是无任何的事情，心地清净，一尘不染。凡夫心里面总有事，事就是烦恼。如果一个人心里面没有事，诸位想想：心没有事，身当然没有事，境界也没有事，所以才能得到一切清净。还有一个意思是「无二相」，以清净心观察世出世间，无非清净，正是佛在大经所讲：「生灭灭已，寂灭现前。」寂灭现前时就是无二相，万法平等一如，我们在《华严》、《法华》都体会到念才能证行。这个境界中，决定没有尘劳烦恼的念头生起。这是「无」的意思。「念」，是真如自性起念；换句话说，就是真如之用。这是说明「无念」是念而无念，无的是妄念，念的是真念，就是真如起念，真如之用。经上说：「能善分别诸法相，于第一义而不动。」这就是念而无念、无念而念。可见禅宗讲「无念为宗」，并不是教你什么都不想，什么念头都没有。这是误会！它是教我们无心意识的妄念，存自性真如的正念，无念为宗是如是讲法。
第二纲领是「无相为体」。无相为体是说「于相离相」，这才是无相。「相」，是阿赖耶的本质相，在我们眼前，为我们六根所缘的本质境界。离什么相？离妄相。这个道理在唯识说得非常透彻。在一切相不起妄想、分别，也不起妄念，这就叫「于相离相」。能做到于相离相，法体就清净，这个时候清净法身现前，正是所谓心净，所谓「心净则土净」。这对于修净土的同修来说尤其重要，若修净土决定要取得理一心不乱，不懂得这个道理是无法起修。
第三纲领是「无住为本」。无住，佛在《金刚经》特别强调；而六祖也是在「无住」大彻大悟。何谓「无住」？六祖说：「于诸法上，要学着念念不住。念念之中，不思前境。」这句话说得实在是太好了。我们凡夫妄念纷飞，想东想西，想前想后，这是错误的。「应无所住，而生其心」，与六祖说的「本来无一物」，都是讲求「无住为本」。这三大纲领，是祖祖相传本来正教。
第五段：是讲修学违背了三个纲领，有什么样的过失。第一，违背无念为宗，这是起心动念的过失。六祖说：假如我们一切都不想，一切的念都除尽，实在讲就是修无想定。无想定，果报在无想天，无想天是属于外道天，不是真正的成就。六祖说：「一念绝即死，别处受生，是为大错。」就是生到无想天，还是大错。其次，这样的人，他对于如来所说之法、祖师所说之法义，并不了解，也不认识；自己错了，犹算罢了，还要劝别人，教导别人，又谤佛经，这个罪过就大了。造这种罪过，他自己还不晓得，这真正是非常的可怜！六祖说：在境界里，如果有念，必定就起邪见、不正确的见解，一切妄念都会从此而生。这是起念的毛病、过失。第二，讲着相的过失。「诸法实相」是说一切法无相，如果我们在一切法分别执着，这就是取相。无相当中若是取相，还要执着相，这当然是大错，与法性、实相相违背了。第三，讲有住的过失。这是不了解诸法空相，所以他的心时常住在境缘上，于是起惑造业，轮回不已。这是凡夫住相所造成的结果，就是生死轮回。修行人前念、今念、后念相续不断，依旧是被业报缠缚，他不能见性，不能证得一心。可见，修行人心要是有住，也是错了。
六祖坛经 （第十九集）
1981年 台湾中广电台 档名：9-4-19
◎ 教授坐禅第四
〔师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。
名为坐。内见自不乱为定。外若着相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。净名经云。即时豁然。还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。然此门坐禅。元不着心。亦不着净。亦不是不动。若言着心。心元是妄。知心如覆真如。但无妄想。性自清净。起心着净。却生净妄。妄无处所。着者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽人动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若着心着净。却障道也。〕
这一章经文不长，是本经里面文字最少的，但是很重要。因为坐禅是禅宗的基本修学法，若对于坐禅的理论与事相不能真正了解，则会盲修瞎练。古德说：「坐禅虽标榜身口意三业不动，然一切处心不动，则语默动静无不是禅。」释迦牟尼佛当年示现在世间，讲经三百馀会，说法四十九年，足迹遍五印度，大经常赞叹说：「那伽常在定，无有不定时。」这就是释迦牟尼佛的禅定，这一点我们一定要认识清楚。若只说盘腿面壁是禅，不是盘腿面壁就不是禅，这决不是祖师门中正确的禅定。所以，在六祖平常教诫中，弟子特别集结法要，告诉我们大师教授坐禅的纲领。经文分为四个段落：
第一段：「解释坐禅」。六祖说：「此法门中，无障无碍。」这一句是这一章经的总纲，我们要牢牢的记住。大乘佛法、一乘佛法确实是无障无碍，正是《华严经》讲的四无碍法界。尤其是理事无碍、事事无碍，这就是真正的禅定；有碍则非禅定。六祖说：「外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。」由此可知，坐禅的「坐」字，并不是盘腿面壁打坐的「坐」，而是取这个字的意思；譬如，我们身坐在那里，身就「不动」。坐禅不是教我们身坐；换句话说，不是教我们身不动，而是教我们心不动，这才是坐禅。心不动是「坐」，身不动不是「坐」。「禅」是什么？见性不动。见性不动，《楞严经》十番显见里说得好，「显见是心，显见不动」，显见不动就是禅。换句话说，说了一个「不动」，当然不灭、不失、无还、不杂、无碍、不分、超情、离见都包括在这一句的意思里面。这就是真心，这就是佛性。所以，自性不动就是禅，自性清净心就是禅心，就是真正的禅定。这是大师在此地特别教诫我们，我们必须要体认。
这一章题目是「教授坐禅」，似乎是偏重在禅宗的修学上，实际说来，一切大乘佛法，包括净土法门在内无不是修学禅定。尤其是《楞严经》，所讲求的是「楞严大定」，那是上上之禅。而《大势至念佛圆通章》、《观世音耳根圆通章》是《楞严经》的精华，可见念佛就是修的禅定。因此，教授坐禅这一章的宗旨、方法，是遍及一切大乘所有的法门，我们不要看得太窄小。
第二段：「解释禅定」。六祖说：「外若着相，内心即乱。外面我们能离相，这就是禅。内要是不乱，若见境心不乱者，这是真正的定。外禅内定，是为禅定。」这是南传顿教对于禅定解释的精义，语言虽然很简单，意境确实是有相当的深度。尤其是六根接触六尘境界，能够心不乱、心不动。这才是佛祖所谓的禅定。六祖又举《净名经》做证明，经云：「即时豁然，还得本心。」《菩萨戒经》云：「我本性元自清净。」《高子遗书》云：「但自默观吾性本来清净无物，不可自生缠扰」，只要自生缠扰，就是违背了自性清净心。「吾性本来完全具足，不可自疑亏欠。」实在讲，一切众生与诸佛如来是平等不二，诸佛如来比我们并没有增加一些，我们比诸佛如来也没有缺少什么；法法本来具足，我们要能体认这个事实真相。「吾性本来荡平正直，不可自作迂曲。」平等正直是本来心，本性本来如是；我们在境界里不平等，行事不正直，这是病，这不是真心里面所有的。所以，不可自作迂曲。《楞严经》有详细的说明。「吾性本来光明照朗，不可自为迷昧。」迷是迷惑，昧是愚昧；迷惑、愚昧也不是我们真心本性原有之物。「吾性本来易简直截，不可自增造作。」我们要像佛菩萨一样，在日常待人接物之中，要修学「作而无作，无作而作」，如如此才能与真性相应，才是真正的禅定现前。
第三段：「大师教导我们正确的修行方法」。这里面有几句话非常重要。六祖说：「于念念之中，要自见本性清净」。念念之中，就是二六时中。六根接触六尘起作用的时候，正如宗门说的「六根门头放光动地」，这是要「自见本性清净」。特别要注意到的，大师教我们要「自修自行，自成佛道。」修就是修正我们的毛病过失。我们念念中不见自性清净，这就是过失；念念中自见本性清净，这就是正确的。这一个大前提非常重要。
六祖说：「此门坐禅，原本并不执着心，也不执着净，也不是不动。」大师在黄梅东禅寺八个月，每天春米破柴，可见他不是不动；他在黄梅八个月是修的真定，而我们凡夫肉眼却看不出来。这是修学坐禅重要的纲领。六祖六：「四威仪中，即行住坐卧，不见人之是非善恶的过患，即是自性不动。」诸位特别要记住，前面所讲的「自修自行，自成佛道」，不是对人，也不是对事。对人、对事则有是非曲直，对自己决定没有是非善恶。自性本来清净，自性本来不动，这才是真正的修行。
第四段：教导我们，不明了这桩事的真实相，免不了要发生过失。祖师开导我们：「心元是妄」，这是讲心意识；「故无所着」，着就是迷。修行人起心若执着净，「我现在修的净土，我现在的身心很清净」，你自己妄立一个清净相，这样就不清净，就将我们的自性本净障碍住，就被妄境所缠缚。迷人身虽不动，口里常说别人是非长短好恶；换句话说，自己身不动，接触外面，妄心、妄念还是随时起来，与道就相违背。由此可知，真正修行人，如六祖所说的不见他人过，「若见他人非，自非却是左」。总而言之，修行人如果执着心、执着净，总是障道，总是错误。这是「教授坐禅」的纲领，希望我们能记住，对我们的修学能有所帮助。
六祖坛经 （第二十集）
1981年 台湾中广电台 档名：9-4-20
◎ 传香忏悔第五
〔时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法。于是升座告众曰。来。善知识。此事须从自性中起。于一切时。念念自净其心。自修自行。见自己法身。见自心佛。自度自戒。始得不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。师曰。一戒香。即自心中无非。无恶。无嫉妒。无贪瞋。无劫害。名戒香。二定香。即睹诸善恶境相。自心无乱。名定香。三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执着。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。四解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沉空守寂。即须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。善知识。此香各自内薰。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。善知识。各随我语一时道。弟子等。从前念。今念及名念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。弟子等。从前念。今念及后念。念念不被已憍诳染。从前所作恶业憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。弟子等。从前念。今念及后念。念念不被嫉妒染。所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。善知识。已上是为无相忏悔。云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷。憍诳。嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前秒愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过复又生。何名忏悔。善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。善知识。心中众生。所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪见。烦恼。愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。又烦恼无边誓愿断。将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿世。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行。是愿力法。善知识。今发四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉。二足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。从今日去。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识归依自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能离财色。名二足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执着。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染着。名众中尊。若修此行。是自归依。凡夫不会。从日至夜。受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归。无所依处。今既自悟。各须归依自心三宝。内调心性。外敬他人。是自归依也。善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身。了然自悟自性。总随我道。于自色身归依清净法身佛。于自色身归依圆满报身佛。于自色身归依千百亿化身佛。善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身佛。在自性中。世人总有。为自心迷。不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。何名清净法身。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事。即生恶行。思量一切善事。即生善行。如是诸法在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。忽遇风吹云散。上下俱明。万象皆现。世人性常浮游。如彼天云。善知识。智如日慧如月。智慧常明。于外着境。被妄念浮云盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明彻。于自性中万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。善知识。自心归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心。嫉妒心。憍慢心。吾我心。诳妄心。轻人心。慢人心。邪见心。贡高心。及一切时中不善之行。常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心。普行恭敬。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。思量恶事。化为地狱。思量善事。化为天堂。毒害。化为龙蛇。慈悲。化为菩萨。智慧。化为上界。愚痴。化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶。常行恶道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。何名圆满报身。譬如一灯能除千年暗。一智慧灭万年愚。莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。自见本性。善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。于实性之中。不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。自性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为报身。善知识。从法身思量。即是化身佛。念念自性自见。即是报身佛。自悟自修自性功德。是真归依。皮肉是色身。色身是舍宅。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。吾有一无相颂。若能诵持。言下令汝积劫迷罪一时消灭。颂曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供养福无边。心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪。后世得福罪还在。但向心中除罪缘。各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔。除邪行正即无罪。学道常于自性观。即与诸佛同类。吾祖惟传此顿法。普愿见性同一体。若欲当来觅法身。离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠。后念忽绝一世休。若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。师言。善知识。总须诵取。依此修行。言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。于此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。〕
这章经文可以分为七个段落。末后一段是偈颂，前面属于长行文。「传香」，「传」是指传授，「香」是指五分法身香，也就是说的法身因果；换句话说，就是六祖传授弟子们明心见性、修因证果的法门。
第一段：「总明修行的方法」。六祖说：「此事须从自性中起。」此事是讲明心见性之事，也就是无上菩提之事，在净土宗的学人，就是理一心不乱之事。应当要知道，这是真正的大事。佛在《法华经》说：「诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世」，就是这桩事情。六祖在经中所谓「此事」，就是指「一大事因缘」，必须要晓得，这是从自性当中生起的。他教导我们，「一切时要念念自净其心」，这就是修学明心见性的原则。「一定要见自己的法身，见自己心中之佛，这就叫自修自行、自度自戒。从修学的开始到证得无上的果位，都是真实不虚的。」这几句话，可以说是修学的总纲领。
第二段：讲「传香」。举出具体修行的细则，虽然说细则，依旧是修学纲领。「传香」，先传自性五分法身香。经典讲的「五分法身」，名称与小乘所说的相同，但它的意思、境界，比小乘要超越得太多。五分法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见。五分法身香：第一是「戒香」。所谓戒香，「心里确实做到无非、无恶，没有一切恶念，无嫉妒、无贪、无嗔、无劫害」；无论在什么时候、什么处所，顺境也好，逆境也好，起心动念决定没有伤害一切众生的念头，这就叫戒香。可见，这样的「戒」才能称性，才是从自性中生起的。第二是「定香」。「定」，于善恶境界一切相状之中，都能保持自心不乱，这就叫做定。这是自性本定，《楞严经》称作「首楞严大定」。第三是「慧香」。「慧」是般若的智照，这也是起于自性的。虽然在相上来看，确实是有断恶修善，有这些事，可是决没有断恶修善的执着，这才叫做慧。如果着相，就不叫做慧香。由此可知，六祖所谓的慧香，就是「离一切相，修一切法」。
第四是「解脱香」。解脱就是自在，我们世间法所谓是自由自在，在佛法里称为「无碍」；必须要做心无攀缘。佛法里，尤其是大乘佛法，可以说是弘愿甚深。无边的弘愿，但是菩萨决定没有攀缘。譬如，菩萨有普度众生的大愿，菩萨要不要做度众生的事业？当然要。如果机缘不成熟，菩萨还是如如不动。这里面有个重要的问题：第一，菩萨虽有愿，愿不能成就，菩萨本身有障碍，所谓是业障，障碍了他；第二，众生没有福，也障碍了菩萨的弘愿。菩萨必须要忏除自己的业障，同时又要众生有福，这时菩萨就示现祖师的地位，能够建大道场，做大佛事，普度一切众生。这两种障碍有一种还不能排除，菩萨就在深山里住茅篷，或者闭关自守，正如古人所说：「进则兼善天下，退则独善其身。」这里面没有攀缘，只有随缘，正是普贤菩萨所谓「恒顺众生，随喜功德」。所以，菩萨的心是清净的，不思善也不思恶，一切自在无碍，这叫做解脱香。第五是「解脱知见香」。这是说要识自本心，真正的认识自己本来的真心，通达诸佛所证的真理，和光接物，永远离开人我执与法我执，这样的知见就是佛知佛见，我们称作解脱知见香。这是五分法身香。末后，大师劝我们应当「各自内薰，莫向外觅」，这两句话是苦口婆心，非常恳切。
第三段：「大师教导我们无相忏悔」。我们先说无相忏悔的功德利益，大师在经中明白的开示：「无相忏悔的功德，确实能消灭三世罪」，三世是指过去世、现在世、未来世，换句话说，无罪不灭，「果报是得三业清净」，身清净、意清净、口清净，换句话说，无不清净。由此可知，灭罪、清净是从忏悔中得来的。菩萨能随缘而不攀缘，主要就是他明白这个道理，他真正能修学无相忏悔。
「忏悔」，可以连起来看，也可以分开来讲。「忏」这个字，原是印度梵文的音译，叫做「忏摩」，意思是忏除过去的罪业，也就是指往昔所有种种的恶业。恶业，当然不外乎身口意三业的造作。恶业中最重的，六祖在此特别指出三条纲要。第一条是「愚迷」，愚是愚痴，迷是迷惑。一个人若离开了愚迷，他决定不会造罪业，所以愚迷摆在第一。第二条是「憍诳」，这确实是一切众生无始劫以来的俱生烦恼。在过去，上自帝王下至庶民都有憍诳的习气，《礼记·曲礼》特别教诫我们「傲不可长」。傲慢人人皆有，若能不再增长，就很好了。儒家讲的是世间法，希望这个烦恼逐渐能减少，并不要求将它消除。佛法是讲清净法、讲出世法，这种严重的烦恼必须要求断除。第三条是「嫉妒」，这也可以说是人人皆有。我们仔细观察一、两岁的小孩，他就有嫉妒心。由此可知，嫉妒也是无始俱生的恶业烦恼。重的恶业等罪我们要消除，轻的小过，并不是说就可以不忏悔。重罪消除了，小过失也不犯，如此才能真正做到身心清净，才能真正做到三世罪灭。所以，在「忏悔」这一段，祖师教导我们应当「愿一时消灭，永不复起」。
再讲到「悔」。「悔」，这个字是中国字，就是「后悔」。悔是悔过，悔其后过，这里面最重要的是讲求「后不再作」。孔老夫子教学生「不贰过」，过失只有一次，一次自己觉悟了，以后再不会重犯同样的过失，这叫做悔过。「悔过」与印度「忏摩」意思相通，在翻译时说把「忏摩」译作「忏悔」；忏悔二字可以说是梵华合译，上面是印度字，下面是中国字。从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒、染着，今天既然已经觉悟了，以后不可以再造作，这叫真正的忏悔。若说今天忏悔，明天又造作，这不是忏悔的本意，这样的忏悔法不能灭罪，不能得到三业清净，求证五分法身、明心见性是不可能的。忏悔的修学法，无论在大小乘法里，无论在哪个宗派，都非常重视。普贤菩萨十大愿王第四条「忏悔业障」，前面三条是讲修祖，第四条是讲忏除业障，业障若不忏除，福德不能积聚，道业不能成就；可见，它是我们修学成败关键之所在，我们应当认真的修学。
第四段：「大师教我们发愿」。发愿，我们在经论上看到过去诸佛菩萨所发无量无边的弘愿，尤其是阿弥陀佛四十八愿、地藏菩萨的本愿，这是家喻户晓、人人皆知。诸佛菩萨弘愿虽然多，总不外四大纲领，就是四弘愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」六祖在四弘誓愿里加了几个字样，这几个字样加在此处非常要紧。前面两句，六祖上「自心」。这就是关键所在。我们一定要明白，自己心中的众生无边，我们要誓愿度；自己心中的烦恼无边，我们要发愿去断除。末后两句，六祖加上「自性」。实在说，心就是性，性就是心。唯识里面讲，阿赖耶称为心，真如本性则称为性。你就能看出，这个词句所指的意旨是稍有差别。自性法门确实是无尽，我们所学的是学自性法门；换句话说，确实是如大经上常讲「心外无法，法外无心」。末后一句，「自性无上佛道誓愿成」这是大师教导我们的四弘誓愿。我们若从唯识学方面来看，本性一念不觉而起无明，这才有众生与烦恼。所以，大师教我们愿度、愿断的是自心众生与烦恼。而在真如本性中，本来具足无量法门，本来具足无上佛道，大师教我们愿学、愿成。愿，不能成为虚愿，一定要力行践愿。
待续……
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