在古印度的梵文里称为"禅那"（Dhyana）的词，翻译成汉语的意思就叫做"静虑"或"思维"，一般所称的禅即为其略称。禅并不是把我们的心安止在一个境界就够了，它还包括"观"。也就是说，参禅并非把我们的心安定下来就可以了，更需要开发一种特殊的智慧，这种智慧佛教称为"般若"（Prajana）。"定"梵文称为"三摩地"或"三昧"（Samadhi）就是达到心专注一境而不散乱的精神状态，叫作"心一境性"。
定，只是禅的一部分，因为定不是佛教所专有的。其它的宗教也有，比如凡夫禅、外道禅等。其实在日常生活之中，我们也常入定而不自知。例如想某件事而入神，对于周围的声音，甚至他人的呼唤充耳不闻，就是孔子说�"心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味"也应算作定境，只心与境合一而不移动的就是入定。在我们感到心神散乱时，如经静坐之后，就会产生一种自信心，对人生的态度也会变得更积极，这是好的一面。可是当自信心过强时，又会产生副作用，它会使人的"我执"心过重。因此，只修定力的人，发起脾气来亦不得了。由念力的集中，只要产生一个念头或决定，就会很快地付诸实施。对这种只有定而没有慧的禅，就称之为外道禅、凡夫禅。故佛教的静坐，不只是"定"的成就，更须"慧"的圆满，也就是"般若"的展现。
般若的作用即"简择为性"，对是与非，善与恶，空与有的简择力非常明确、清楚；更且"断疑为业"，即解除心中的迷惑，拥有一颗空灵的心，让生命如同活泉、溪流，永远不停地流淌，人的烦恼和迷惑也从而得到解除。
我们每一个人，都有一颗灵敏善变的心，这颗心如果不去锻炼的话，它简直是变幻莫测，无法捉摸。当我们的心不断地向外奔驰时，它就杂乱无章。奔放的心常常使人坐立不安，无法静静地去思考问题和拟订计划，以致造成失误或犯了错误，所以说它是苦的根源，当心不再胡思乱想时，它又往往疲累得昏昏欲睡，让人无法集中精力办事，因此，散乱和昏昧的心对环境与欲望的抵抗力很薄弱，对外来的种种诱惑失却理智，很容易铸成大错。同时，它也使我们对烦恼缺乏制服力，遇事喜发脾气，明知脾气暴躁不好而难以自禁。散乱的心，也往往使我们的善事的修习力显得薄弱（佛教的行善并非局限于用钱布施一类，诸如努力学习求取知识，无条件地去做服务社会、利益他人的事，帮助残疾人以及搞好家庭和睦团结，尊老爱幼、处理好家务等等，都属善事），无法尽心尽力地完善处理，故知散乱昏沉的心，常导致生命力的负效果。而静坐却可重新调整我们的身心，使心力集中，意志坚强，以利开创更美好的明天。
在1957年8月召开的"禅宗的精神分析"国际学术会议上，德高望重的精神分析家弗洛姆发表了他学习禅宗的体会，他总结了由日本铃木大拙阐明的禅宗要点："禅是了解人的存在之本性的艺术；禅是从束缚到自由的道路，禅解放我们的自然能力；禅是使我们免于疯狂或颓废；禅促使我们表现出对幸福和爱的追求的能力。"要达到以上境界，通过静坐的修习即可实现。这决不是西方学者的溢美之词，只是我们既未加修习又妄自菲薄，一时尚未认识到静坐会有这么大价值而已。
随着禅之潮涌向日本，走向世界，它似乎早已走出国门。时到如今，我们对之不免有些陌生。当它趁改革开放的中西文化交流之机，重返故里后，更随着气功热的兴起，昔日对其抱有种种偏见的人，在经过一番认真的实事求是的研讨之后，也许会有不少新的启示——在我国未来的心身医学领域，它将发挥难以估量和无可替代的作用。 |
