文/释静波法师

　　实际上，学佛有赵州禅师说的“吃茶去”一句话就够了，吃茶以后就行脚，明白了道理就去实践，把握自己的心。由于是生活禅，我们把它放在生活中去阐述，使它更有生命力与说服力，其实到最后还是一句“吃茶去”。
　　不解决转变思维观念的问题，学佛没有意义。有个例子，在一个寺院里，有一位发心在客堂收布施的老人家，他总是告诉别人，要舍得舍得，舍一得万。这对一个不了解佛教的人来讲会造成误解的。其中有个人在旁边开始盘算，这比在银行利息高，一咬牙就把二十万给捐了出来，然后坐在家里等待舍一得万。过了一段时间一看，什么也没有得到，结果急了，跑寺里来要钱，弄得狼狈不堪。由于他不了解佛教，这样一来做成了迷信，这种观念必须转变。舍一得万没有错，那是你成佛的资粮，所谓福报当然也是有的，但应该让种子因缘成熟，不能说把种子刚种下就要收获。
　　要解决问题，必须认清事物的真相、实相。《金刚经》讲，所谓实相以无相为相，破除了虚妄的相就是真实的相。有个很能说明问题的故事，在印度有个小国，一位宰相经常唱所有的人包括国王都是瞎子。国王看不惯，正要发作的时候，那宰相表演了一幕戏。他用一块布围在头上，旁边的大臣们就讲宰相戴了顶帽子；他把布解下来围在腰间和腿上，大臣们就讲宰相穿了个裙子；他又反布解下来围在脖子上，大臣们就讲宰相带了条围巾。实际上没有帽子、裙子、围巾，只是一块布，这块布就是实相。当时，很多人由此而开悟。宰相唱的所有人包括国王，实际上的确是瞎子。我们著相，我们著相太久，不知道不著相会怎么办，会惶恐，会无所适从；如果我们不著相，就会有因缘和机会成佛。
　　去年我遇到这样一件事，极乐寺传戒，雨过天晴，外面天上飘着白云，有几位居士大喊：观音菩萨！观音菩萨！当时，我在屋里看书，听到有个小孩对他的奶奶说“看不见”，他奶奶告诉他：“哪能和真的一样？”佛教的迷信就是这样制造出来的。在法源寺，很多居士在客堂里聊天，突然跑出去，看到天上喷气式飞机拉的丝像万字，就大喊大叫：吉祥啊！吉祥啊！我告诉他们是飞机刚过去。我觉得这么说打扰了人家的兴趣，心里很不忍，但我必须告诉他们这是瞎闹。如果我们不努力改变自己的观念，单纯从表面上学佛，已经非常危险了。所以佛教必须面对现实，解决现实的问题。
　　无相就是实相。有首歌叫“一无所有”其实我们都是一无所有，如果你没有这种感觉就不是佛教徒，我们每时每刻都是一无所有，什么也没有。曾经有过，那是曾经，一切都是曾经，都在过去，如果你不愿意告别，就只好轮回，愿意告别，就是解脱。佛教不考虑过去，也不考虑未来，绝对活在当下，活在当下才有机会。
　　有很多佛教徒不愿意活在当下，愿意活在过去，老琢磨自己是什么来历，到外讨封，反正自己不知道。别人说出他的来历好，他就很得意，很多人还很羡慕，也到处讨封。曾经有个人来问我他是什么变的，我反问他：你自己不知道吗？他说真的不知道。我想不知道就好办了，于是就一本正经地告诉他，你是驴变的，他很不高兴。我又讲他前一世是在庙里干活的毛驴，干完活就拴在树上，听了不少出家人念的经，种了些福田，这一生转为人身。他又高兴了起来，还很激动。最后，我很严肃地告诉他：我是骗你的。他立刻急了，说出家人不能这么干，但我问他骗他什么了，他没扔钱，也没失去名誉，我只不过提醒他以后别再上当而已。很多人走的就是这条路，而且还不后悔。
　　去年，我抓了位假活佛。他骗了北京几个女大学生不少钱，还说跟其中一个有几十年的夫妻缘分，结果被我识破了。他胆子真不小，拿着从五明佛学院弄来的“舍利”，每粒卖两千元。抓到他时，口袋里大大小小的瓶子里装的都是“舍利”，问他是真的还是假的，最后他承认都是骗人的，他说要谢谢我，要不这戏没法结束。
　　我们往往不愿意承认自己一无所有，不甘寂寞就开始弄故事。猴子没有事喜欢上窜下跳，有一天看到水里还有个月亮，就一个搭着一个去捞，水中捞月，月亮没捞起来，结果树枝给弄断了，全部掉进水里淹死了。这就是著相，认假为真，因此堕落轮回，我们就像这群猴子。大家都知道瞎子摸象的故事，五个瞎子摸象，肯定是断章取义，摸到牙的就说大象长得像棍子，摸到耳朵的说像蒲扇，摸到身体的说像墙壁，摸到尾巴的说像绳子，摸到腿的说像柱子。最后各不相让，谁也不买谁的帐，导致相互残杀。带红眼镜的说世界是红的，带绿眼镜的说世界是绿的，实际上既没有红的也没有绿的，什么颜色都没有。一听说是空，就以为什么都没有；一说有，就以为是永远的有。有人引经据典说西方极乐世界没有，没有我念什么？于是就跑掉了。这种没有是断灭空，拿断见的观念说西方极乐世界没有，这是非常可怕的。永嘉禅师在《证道歌》里讲“断灭空，拔因果，莽莽荡荡的招殃祸。“你怕淹死，但投到火里也是死。执著有的人是可怕的，执著空的人更可怕。
　　佛教讲的空性不是断灭空，而是正知见。佛教讲宁可破戒，不可破见。没有正知见的人生，真的是没有意义的。台湾只有2300万人，却有20万人自愿捐献骨髓；大陆有十几亿人，只有二万人愿意捐献。这个反差太悬殊了。我们自称是佛教徒，面对现实，却很胆怯、圆滑，这很悲哀，我们应该反省。要把佛法落到实处，而不是落到虚处。有个老故事讲，一对新婚男女感情很好，为了表示庆祝，打开了装酒的坛子。女的看到酒坛子里的形象后，马上翻脸，质问男的怎么可以背着她找一个女的，男的说没有啊！男的往酒坛里一看，反过来质问女的怎么可以背着他找一个男的。两人为此各不相让，就去找了个外道来评理，外道一看酒坛，就责怪他们不应该先去找别的师父来。此时，来了个理性的出家人，一杖打碎了酒坛，结果什么也没有。我们确实就活在这样的幻相之中，还自以为幻相是真的，这样永远不能解脱。
　　如果我们能认识到自己的身体是幻相，不是真的，我们就可以随时随地做出牺牲与奉献，这种奉献是真的全心全意为人民服务，这便是菩萨行。反观现实中的人，常常用对佛教的错误理解来处理一些事情。有一天，我接待了一位居士，他告诉我有个人在家里用米、点心养老鼠，认为这是在修菩萨行，而且每天还要给老鼠磕头。有一天，他觉得功夫到家了，想和老鼠的关系靠近些，就用手去碰老鼠，结果老鼠咬了他一口，他傻了，赶快上医院去了。居士问我：那个人的做法对不对？当这种事情出现时，别人指责佛教是迷信，我能觉得委曲吗？这种现象的存在让我伤感，我真不知道怎么去回答他。
　　我们可以做一个假设的实例。我们把一尊佛像供在上面，是用金子造的；茶杯喝茶；下面还有个尿壶，它也是用金子造的。佛教徒会拜那尊佛像，也会使用茶杯，但对尿壶一定认为很脏，但这三者之间有区别吗？从理上讲，它们都是金子造的，没有佛像，没有茶杯，没有尿壶；但在事相上，你可以去拜佛，可以利用茶杯和尿壶，但绝不可以去拜尿壶。你不要以为理上是平等的，就可以去拜尿壶。因为你要恒顺众生，如果你拜了，众生就会更加颠倒。如果你是开悟了的，已经不著相，你依然可以供佛像，不着相不同于不面对它，不著相是面对它更坦然。如果你不敢面对它，只能说你执著一个无相，还是错误的。今天的佛教徒，常常容易走极端，不是空，就是有，其实空与有是平等的。《心经》讲：“空即是色，色即是空。”同时要注意恒顺众生，当众生还接受不了时，就有可能产生误导作用，这也是一种悲心。观念是要通过一步一步地改变，不可用猛药。所以，知见不正，是非常麻烦的，结果很可怕。
　　要认识到实相，就要与真相相应，不与假相相应，才有智慧，才能得到自在与解脱。首先要对生死观念发生转变，所有的人都喜欢长寿，都惧怕死亡，所谓好死不如赖活，这是由于不知道死了会去什么地方。我有一次讲经时，引用了孔子的一句“朝闻道，夕死可矣”，几个老人听了不高兴，还派代表向我抗议，说我这么讲，他们就不应该活着。我很尴尬，向他们解释：我不是让他们去死，而是叫他们别怕死。但也不要怕活着，怕活着麻烦，怕活着也是一种执著。法是远离两边的事，不执著生，也别执著死，更何况生死本来是平等的。有生死才有轮回，我们要透视生死，但有人就是不相信轮回。我们可以做个假设，你躺在床上睡觉，做很多很多梦，一会儿去南京、一会儿去北京，而站在你旁边的人不能知道你梦中的故事。轮回就是这样的感觉，各人有各人的因缘，大家的轮回是难以互相知道的，佛教讲的这个轮回是梦，如果认为是真实就是执著，睁开眼睛，才知道的确是梦幻。认识到这一点，才能解脱，否则永远不能解脱的。
　　有一位禅师带着弟子去一个死了人的家里，他敲着死人的棺材，问他的弟子：“生耶？死耶？”弟子很聪明地回答：“不可道也，不可道也。”因为当你说生，他现在已经闭上了眼睛；如说他死，他已经去投生了，阿赖耶识是灵魂，如果是，那么人永远是人，狗永远是狗，就不用耽心自己轮回。自己认假为真的时候，就会贪、嗔、痴，就会造业。造业就会如是因如是果。现实生活中已很明显，烦恼的时候就如身处地狱，想不开时就如同畜生，聪明的时候就是解脱，就这么简单，但很多人就是不相信地狱。信仰是不可强求的，来了我不拒绝，走了我不挽留，到处抓人去度，这是在攀缘，不合适，别人也不买帐。众生来了把他推出去负责任，作为出家人，度众生是天然的职责，在利他中也同时是在自利。
　　我们的生命是无常的，但我们对无常的感受比较迟钝。就偈看电影，画面的间隙仅二十四分之一秒，眼睛根本没办法透视是一段段连续的假象，还自以为是真的，一会儿哭，一会笑，我们上当了，自己却觉得非常有趣，日子过得非常快活。正是由于认识不到无常。故在无常中陶醉。有个故事，国王要惩罚一个罪犯，让一头喝醉酒的大象去追罪犯。大象喝醉酒后会发疯地追人，直到追上后用脚踏烂为止。罪犯为了求生，本能地拼命逃跑，不幸掉到了枯井里。井壁上正好是一条树藤，他就使劲抓住，此时，井下面有条毒龙要把他吞食，一黑一白两只老鼠正在咬噬着树藤，井壁上还有五条毒蛇窥视着罪犯的身体，醉象在井口边继续吼叫着，生命危在旦夕。罪犯突然看到井上有棵树，树上有窝蜂巢，蜂蜜正一滴滴往下掉，犯人张开嘴接住，觉得非常美味，很享受，很陶醉，所有的恐惧都忘掉了。此事就比喻我们人生，醉象好比无常一直在跟着我们，我们一出生就开始倒计时，无常一直在紧紧追着我们；井下的毒龙是三恶道，一不小心就会掉进去；井边的五条毒蛇是五蕴，是我们的身体；那根藤是我们的命根，是我们的意识，我们躺着睡觉时，之所以是活人不是死人，是由于我们有意根紧紧抓着身体；两只老鼠好比日月，白天黑夜；蜂巢里掉出的蜜滴好比五欲之乐。其实我们每个人都活在这种无常里，随时随地可能堕入三恶道中，但我们还觉得五欲之乐是很美的。认识了生命的真相就一定乐不起来，应该想办法赶紧解脱，这是最关键的，也是当务之急。
　　在《华严经》里有句偈子：“心如工画师，画种种五蕴，世间及诸法，无往而不适。”这就告诉我们，主动权在自己，我个人想作佛就能作佛，想作魔也可以，随你怎么耕耘，就怎么收获。南岳怀让禅师提倡是心是佛、是心作佛；也可以说是心是魔、是心作魔，佛就是佛，魔就是魔，两者之间是有分别的，这与分别心是不一样的。当然，这也产生于分别心，如果没有分别心，我们就不知道什么是好的、什么是坏的。实际在佛的境界之中是没有好的，也没有坏的，因为好坏是我们制造出来的。所以我们不必执著自己长得英俊、丑陋，这与学佛没有关系，如果你一直耿耿于怀，恰恰成了学佛的障碍。
　　在《醒世因缘》中有段话讲：“莫说人间没鬼神，鬼神自古人间有。”鬼神确实是有，我出家前住的院子里，有个人就能看见鬼，结果他活得特别痛苦，而看不见的人则很快乐。如果没有智慧，看到了就成了业障，就会与之相应。“鬼神不在半空中，鬼神只在汝身行。”鬼神是我们自己造出来的。“良心与鬼相兴衰，良心没有招鬼来。”有了良心，鬼就不存在。“若还信得自家心，那有鬼来开得口。”有些人老是自己吓唬自己，也被别人吓唬。我认识一位居士，曾被别人蒙骗了好几年，有那么几个人看他有些钱，就说他家的猫、狗及他的孩子都不是平常的，讲狗是哼哈二将，说猫是天猫，孩子是善财童子变的，这分明是在捣鬼，而他还配合得很好，几年来贡献了那几个人很多钱财，这要怨他自己没有智慧。我还认识一位大干部，去算卦，人家蒙他说三月之内有车祸，他很害怕，我告诉他去流通处请尊观音菩萨带走，如还不放心，随时随地念念，结果已经五、六年了，也没出现车祸。一个算卦有车祸，就会老琢磨，一心一意琢磨车祸，当然就有车祸，是自己制造出来的，而不是别人给的。所以每个人必须把握自己的心，如把握不住，可能真要倒霉，别人会乘虚而入。
　　还有一个故事，也能说明这个问题。有位画家想画耶稣，耶稣是很漂亮、伟岸的，他便去找了位模特，画出来后，大家都认为漂亮，尤其是相信基督教的人更加赞叹。过了几年后，他觉得画耶稣是不够的，还要去画魔鬼撒旦，丑模特却很难找到，有人建议去监狱里找，找来找去，终于找到一位，画着画着，模特哭了，画家很奇怪，说：我并没打算不给你钱。模特告诉画家，几年前画耶稣的模特也是他，正是上次当模特的钱惹了祸，他有了钱，就吃喝玩乐了，钱花光了，便去杀人抢劫，于是进了监狱。可见，心改变了人的相貌，也许某人长得并不漂亮，但如果心地善良，或许能弥补些不足，即便长相丑陋，那也不必在意，不在意反而很自在。因此，想长漂亮点，得多做些好事，多改变一下自己的执著。
　　我们身体的健康与我们的情绪有直接的关系，如果很执著，斤斤计较，这样的人容易得病，爱生气的人得病更厉害。有人认为执著是爱憎分明，当然我们是应该有原则的，但与爱僧分明而伤害自己是不一样的。学佛的第步是要学会爱惜自己，不要摧残伤害自己，老指责别人错了，但受伤的往往是自己，我们经常做傻事，尽管傻，还理直气壮，所以要改变这种心态与观念是非常重要的。佛教徒应该活得自在，活得法喜充满，因为你看到了现象中一切都不是真实的，没有理由去计较。当我们在火葬场中，看到的是男女老少、高官百姓结果都一样，非常的公平，明白这个道理，就应该放下。放下，但不应该放弃应尽的责任，如放弃了责任，就不是佛教徒，是在为自己堕落找借口，找一个非常漂亮的台阶。一个人想吃肉，这时告诉别人：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”谁能知道你心里有没有佛。所以佛法不落在实处，可能就是漂亮的说词，没有任何意义。
　　面对生活的现实，我们真正感受到实物的真相之后，你会发现自己会左右逢源，而不会左右为难。蚊子、苍蝇可不可打死，没有标准，以慈悲做此事是对的，而以嗔恨心去做，即使你不打死，也是错的，你恨它影响你。但是，我们很少有慈悲心，仅仅只是一种非常漂亮的借口，所以要好好地给自己定位，然后选择应该做的方法，心的改变正是我们命运的改变。鱼认为水是它的家，人认为水是生存的源泉，感觉是不一样的，而恶鬼感觉水是脓血，非常可怕，这都是由于受业力的支配，不想这么认为也不行。人看到狗吃粪便会觉的脏，狗却觉得是美味，业力不一样，你有权力认为它脏，它有权力认为美味，要改变狗是非常艰难的，所以首先改变自己。
　　受菩萨戒时有这样的说法，见到动物，内心应该观想：“汝是畜生，汝发菩提心。”最初读到此处时，我不明白动物怎么发菩提心，后来才知道由于自己心念的改变，而积累了成佛的资粮，动物能不能发菩提心已不重要了，这是一个下手处。有位哲学家讲：“心情改变，你的心态就跟着改变。”生活常常是这样的，那些像变色龙的人就是一个很好的例子，如果那条狗是当官家的，他对它就非常尊重；如果那是条野狗，他的态度马上就变了。心若改变，态度就跟着改变；性格改变，人生跟着改变。
　　我们都知道现实社会很麻烦，有这么一个故事：一只猫和一只老虎在森边相遇了，都非常瘦，老虎对猫讲：现在老鼠这么多，你不致于饿成这样子吧！猫感慨地说现在的鼠辈都成精了，我哪敢吃。猫反问老虎：你可是吃人的，人口发展那么快，你怎么也会饿成这样子？老虎讲：现在哪个人像人啊！其实这不是抱怨，这是事实，如果人的欲望膨胀，道德伦理不能维持着，人类社会便会自取灭亡。现在生态环境多么糟糕，大家要共同维持这个环境，尽管有人呼吁，但力量是微不足道的。常常是把自己的房间布置得非常好，外面却没人管，非常自私自利，只能导致恶性轮回。而且许多人往往以为暂时得到就会永远得到，这种心态不改变是非常可怕的。
　　在顺境中感恩，在逆境中依旧心存喜乐。佛法告诉我们过去的已经过去，凡是发现的一切都已经过去，我们之所以不让它过去，是由于我们的无明，我们的无明执著不让它过去，所以我们活在过去，而不是当下。我们又往往活在未来，胡思乱想老琢磨未来比现在好、比过去好，这可能吗？佛教讲把我们心态的每一刹那都活在当下，我们没有时间回头，没有时间思考痛苦是什么滋味。观念改变，一切就改变，而且活在一种智慧之中，这就是智慧之见。智慧之见并不是一个有形的见，因为空性肯定是一个无形的，像今天破外道、立起佛教的正知见，其实是没有一个实在的东西。按普通人的价值观念可能是有实在的东西，认为存在是永恒不变的，但事实并不这样。比如一个男人作儿子是定法的话，则永远当不了父亲，事实是既可作父亲、也可作丈夫、孙子等等，一个人可以充当很多角色。只能充当一个角色，会被束缚住。我们应该是自在的，我们之所以不自在，是由于自己的愚昧导致的。